法師慈悲、和尚尼慈悲、諸位比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、諸位居士，阿彌陀佛。請大家打開講義第五麵：
丙二、廣辯唯識相
本頌的宗旨，是發明萬法唯識的道理，說宇宙間的萬法，是唯獨是我們一念的心識所變現。這個心識的真實相，天親菩薩是分成兩部份來說明的。第一個：唯識性。就是我們一念的心識，它如果是攝用歸體的話，它是安住在我空跟法空的真理，這種情況是無有少法可得，內心是遊於甚深法性三昧，離開了一切的雜染相，也離開了清淨相。但是我們內心當中一活動，就從體性上開始生起種種的相貌，這當中假設我們是隨順於覺悟的因緣，生起的是一種法身般若解脫的功德的相貌；假設我們一念的心識隨順的是一種不覺的因緣，它所生起的相貌是煩惱障、業障、報障的雜染相貌。不管是雜染的，也不管是清淨的，這個都是唯識相。就是您一念心的識的造作，所變現的這些染淨的相貌。
這一科是廣辯唯識相，天親菩薩是廣泛的詳細地說明心識所變現萬法的相貌。這當中分兩科：
分二：初廣明三能變相。二廣明所變唯識。
廣明三能變相是說，我們這念心是如何的變現萬法，它是如何的去造作、活動，這當中有從細到粗有三能變，這地方廣泛的說明這個三能變的相貌，這個是講能變的心識。其次，廣明所變唯識，這個是講所變的萬法，這當中的“初中分四：”，在第一科的廣明三能變相當中分成四科：
初中分四：一、釋初能變相。二、釋第二能變相。三、釋第三能變相。四、結示。 今初。
戊一、釋初能變相
第一科是解釋初能變相，第二科是解釋第二能變相，第三是第三能變相，第四是個總結，結示。看第一科，“戊一、釋初能變相”，這當中也是有一個問答，先看問：
問言：且初能變，其相雲何？
就是這個初能變的第八識，它的相貌是怎麼樣呢？我們看這個偈頌的回答：
初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，
作意受想思，相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，
恒轉如瀑流，阿羅漢位捨。
這個偈頌基本上我們分成兩科來說明，第一科是從初阿賴耶識到恒轉如瀑流，這個是說明凡夫有漏的雜染識，就是有漏第八識的一個相貌。阿羅漢位捨，是講聖人無漏的清淨識，這個清淨第八識的相貌，阿羅漢位捨，這一段，我們基本上分這兩科。看蕅祖的注解：
此以十二門，釋初能變識之相也。
這個地方蕅益大師根據《成唯識論》把這個偈頌分成十二科，來解釋這個初能變的雜染相跟清淨相，分成十二科，十二門，在十二門當中，第一段我們講這個三相門，這個三相門是對於這個第八識心王的攏總說明。說第八識在有漏位它的心王的造作，主要有三個相貌，就是所謂的阿賴耶、異熟跟一切種，主要是這三個相貌，這三個相貌，我們先看這個《補充講表》，把這個蕅益大師的注解，在《觀心法要》的注解我們解釋了以後，再看原文就容易清楚。看：
附表三——第八識之三相差彆
這個三相，主要是說明第八識的三種功能，第八識在有漏位有很多的功能，主要的就是三大功能，“一、自相。二、因相。三、果相。”先看自相，自相門
一、自相——所謂“自相”者，自之體相也，此識以所謂“阿賴耶”為自之體相。“阿賴耶”梵語，此雲“藏”，有“能藏”、“所藏”、“執藏”三義。
自相就是指第八識自體的相貌，這個自體的相貌是說，此識以所謂阿賴耶為它的自之體相。第八識的功能很多，在《成唯識論》講到，第八識有七種功能，但是在這所有的功能當中，最能代表第八識的就是阿賴耶，它最能夠去詮釋第八識的特色。阿賴耶翻成中文就是藏，換句話說，第八識在整個有漏位它扮演的就是一種含藏的角色，這個藏這句話，在《成唯識論》解釋說，什麼是藏呢？就是攝持不失。這攝持不失有兩方麵的說明：
第一個，在因地上，它能夠攝持我們善惡的種子，使令它不失不亡，就是我們前六識造各式各樣的善業、惡業，而這個第八識基本上是不造善也不造惡，但是它能夠如實的把您所造的善業、惡業都全部的攝持不失，保存下來，這是第一個藏的意思，這是就因地上來說。
第二個在果地上來說，它能夠攝持我們一期的身心果報不失不亡，就是我們這一期的果報是一個人的果報，我們有人的色身跟人的思想活動，這一期的果報也是由第八識阿賴耶的功能把它攝持不失，它攝持一期的身心果報不失不亡，所以這個第八識它的一個特色就是藏的意思。這藏的意思開展出來有三種意思啦：能藏、所藏、執藏，其實就是不離開因相跟果相這兩個意思。這個能藏跟所藏主要是從因地上來說，這個我愛執藏是從果報上來說。這個能藏跟所藏，我們先看這個所藏的部份，一定是有所藏才能夠產生能藏，看看什麼叫所藏：
所藏者，此識能受前七識之熏習，為前七識之所熏及所依之處，猶如庫藏是寶等所依。即前七識現行，以能熏義稱能藏，此識之現行，以受熏義稱所藏，此時現現相望，稱現行賴耶為所藏，此約“受熏”義立名。
這個所藏的意思主要是受熏，它能夠接受前七識的薰習，這個薰習就是說，前七轉識所造的善惡功能，它是一種剎那剎那的生滅，但是它的每一個生滅的造作當中，能夠把它這種功能薰附在第八識，第八識能夠把它這種功能接受下來；比如說是我們手帕，一條手帕拿到大殿上去，手帕本身是沒有檀香的味道，但是這條手帕拿到大殿以後，這個接受檀香的薰習，它就變成有檀香的味道在這條手帕的自體上。我們說這檀香是能薰，這個手帕是所薰，這兩個有薰習的意思。
第八識亦復如是，它能夠接受前七識現行的熏習。這個時候前七識的現行，它是能薰，叫能藏，這個第八識的現行是受薰，叫所藏，所以這個現現相望，就是前七識的現行，對望著第八識的現行，稱現行阿賴耶識所藏。
這個藏當然是一個阿賴耶的意思，第八識的一個自相，這個“所”是一個被動義，被動的。比如說我給您錢，這是我跟您的能所關係，就是我是主動，我要是不給您錢，您就沒錢了。所以這個錢是我給您的，這個我是能給，對方是所給，這第八識在薰習的角色中，它亦復如是。它本身不能采取主動的，因為它不造業。它能夠把您在出家生涯當中，您的如法的持戒、在大殿所做各式各樣的拜懺的功課，把它給記錄下來，受薰，這前七識的造作，它能夠把它記錄下來。它在整個記錄過程當中，是扮演一個被動角色。它本身不能造作，它是被動的把這個前七識的造業，全部的記錄下來，這個叫做所藏義。這個所藏是這樣子安立的，是站在受薰的角度來安立所藏。
能藏者，此識能含藏前七識諸法之種子於自體中，猶如庫藏能含藏寶貝。即種子為所藏，此識為能藏，此時種現相望，稱現行賴耶為能藏，此約“持種”義立名。
第八識不但能夠接受熏習，產生了種子，它還能夠把種子給保存不失，叫持種。這個持種就是說，這樣子種子就是所藏，這個時候第八識相對種子來說，第八識是能藏，種子是所藏。所以說種現相望，就是種子跟第八識的現行相對望的話，現行的阿賴耶是能藏，這個是約持種義來立名，第八識能夠持種。主要的就是第八識的明了性是相續不斷的，《成唯識論》強調這個觀念，說是它能夠持種，就是第八識是相續的。
前六識為什麼不能持種呢？因為前六識是有間斷，比如說您在熟睡時第六識不做夢的時候，第六識不活動。如果由前六識來扮演持種的角色，無量無邊的種子，就會因為第六意識的停止活動，而全盤的消失掉，因果就從此斷滅。所以，前六識不能夠有扮演持種的功能，因為它是有間斷。第八識在接受訊息的當下，它能夠如實地把它所接受的種子，儘未來際地把它保存下去，那麼這個就是它的持種義，叫能藏。這個受熏跟持種都是約著第八識的一個因地的功能。再看執藏，執藏是約果相，果報的功能。
執藏者，謂第七識無始以來，恒執此識為自內我故。即第七現行為能執藏，此識現行為所執藏。
第八識的執藏義跟第七識是有關係的。第七意識無始以來，它執著第八識的明了性為自內我。第七意識的明了性，它這個思量，基本上是不對外去分彆，不像前六識的明了性是對外去了彆色聲香味觸法的境界，第七意識它是向內了彆第八識的見分，了彆第八的明了性。第八識的明了性是比它更微細啦，雖然他是剎那剎那生滅，但是這個生滅的相貌相當地微細，使令第七意識產生了錯覺說：哎呀！第八識就是一個不生不滅常一的我，就是一種自內我。
當然這個我執有兩種，一個是外相的我，我們執著大梵天，或者是一個主宰者的神，神我外道，這是外相的我，但是這個地方指的是內在的我，就是第八識的明了性為我，這是微細的。這種情況，就是第七識的現行是能執藏，此識的現行是所執藏。第七意識是能執藏，第八識是所執藏，這句話是怎麼說呢？說是，其實第八識是有變化。我們第八識有這個善業的力量，有布施持戒的善業，它變現出一個轉輪聖王的果報。這個時候，第七意識就以第八識這一期轉輪聖王這個的明了阿賴耶識為自我，當然那個阿賴耶是一種非常具足善功能的阿賴耶，有堪能性的阿賴耶。當第八識的罪業起現行的時候，第八識它變現出一隻螞蟻的身心世界，第七意識這個時候它就以這個螞蟻的阿賴耶為我。所以第七意識在執著自內我，基本上是不斷變化的，它這個我是不斷變化的。
所以《成唯識論》說啦，說第七意識它為什麼一直不能明白第八識不是自我，因為第七意識的相應的心所沒有念心所，不能夠比較，第七意識隻能夠緣現前的境界。就是說，您前生所攀緣的自內我，是一個轉輪聖王的心識，您今生攀緣的是一個螞蟻的心識，這兩個心識有這麼大的差彆，為什麼您還是一直認為這個我是不變的呢？因為第七意識不能比較，它他攀緣過以後就忘掉了，所以第七意識的問題就是它沒有那個念力，沒有明記不忘的念心所，這個《成唯識論》解釋的意思。
就是說第七意識它以每一期生命的阿賴耶為自我，雖然每一期的生命不斷地變化，但是第七意識它隻能緣當下這個阿賴耶為自我，所以這個我愛執藏就是這樣安立起來的。當然這個是果報，身心世界就是一期的果報，當然這果報不是上帝創造，這是阿賴耶識的業力釋放出來的。這個執藏就是約著一期身心世界的一種自內我的一個我愛執，安立住一個我愛執藏。我們看這個總結：
有此三義，故名此識為阿賴耶識。然義雖具三，而正取第三執藏義，名此識曰“藏”，即“阿賴耶”，以“我愛執藏”過失重故。
這個本來第八識的自相在阿賴耶，它是一個藏，這個藏意思開展出來是能藏、所藏、跟我愛執藏。但主要的阿賴耶是以我愛執藏為它的主要的因素，因為它的過失特彆地重，這個三界的流轉，主要就是我愛執藏引生的，就是這個十二因緣的無明。有無明的攀緣，才有這個行之的業力，有這個業力的薰習，才有這阿賴耶識不斷地變化，然後由這個識再產生名色、生、老、病、死等等，所以它在整個生命的流轉當中，它的角色特彆的重要。所以我們一般講阿賴耶就是以我愛執藏這個意思來代表，因為它的過失特彆重的緣故，值得我們特彆注意它的緣故。這個是講到它的自相門。
這個自相等於是一個第八識的一個總相，它的一個總相，就是藏，所以我們知道第八識，我們一聽到阿賴耶就知道這是一個藏的意思，攝持不失的意思。這個藏意，其實因相跟果相，是一個彆相，這個三相門的第一個是阿賴耶，是一個總相，這個藏是個總相；而因相就是它的一個彆相。
二、因相——此識能執持一切有漏無漏色心等諸法之種子，又能跟有漏無漏色心諸法種子令生現行，以能生起現行法之種子對望諸法為因，此約“持種”之功能，為此識之因相。
這個地方容易清楚了，我們就不再消文了。說是這個自相當中，自相的阿賴耶義，有能藏、所藏、跟我愛執藏；能藏跟所藏它的本身就是一個因相，受薰持種。這樣子的話，受薰持種這個能藏義啊跟所藏義啊，合起來就是因相。這個對我們來講，它的一切種識，初阿賴耶識，異熟一切種，這一切種就是因相，這個果相就是異熟。
三、果相——此識能引三界四生五趣等善惡業的異熟果故，為有情眾生異熟總報的果體，此約“異熟”之功能，為此識之果相。
——糅合《觀心法要》——
這個是從自相的我愛執藏開展出來，第八識他變現了果報，他變現果報的時候，第七意識把第八識的果報把它執取為自內我。這個時候，第八識就扮演一種異熟的功能，這個是果相。這個是蕅益大師觀心法要的解釋，好，我們再回到講義來。
現在是解釋這個論文裡麵講：“初阿賴耶識，異熟一切種”，這是解釋第八識心王的三相門。三相門，阿賴耶識是一個自相，異熟是果相，一切種是因相。我們看這個蕅祖這個注解就容易清楚。
一、名“阿賴耶識”者，此雲藏識。
它有攝持不失的功能。
具有能藏、所藏、執藏義。即約當體自相言也。
這個藏開展出來是三種意思：能藏是約持種，所藏是約受薰，這個都是強調它的因地，就是我們這個因地啊它的造作。為什麼您在大殿拜了一部八十八佛，這個因地的功能能夠被保存呢？就是因為這個第八識有能藏、所藏，它有受薰跟持種的功能，等到因緣成熟了以後，它就把您這個善業的力量變現一個可樂莊嚴的果報，這樣子我們就安立做果地，叫我愛執藏。這樣子呢，換句話說，我們因果的建立，主要是因為有第八識阿賴耶的功能，這種藏的功能。這個是講自相，再看果相：
二、名“異熟識”者，由過去善惡業習的成熟之力，所感無記果報的總主。以此異熟識體，望前善惡業習，業習是因，此識是果也。
第八識它保存了業力以後，它能夠進一步地使令它內心的業力能夠成熟。就像這個大地，大地它能夠含藏很多的種子，它也能夠滋潤種子，使令它心能夠開花結果。第八識亦復如是，它能夠把它所攝藏的種子，到一定的力量的時候，它能夠有成熟業力的功能，這種成熟業力的功能，我們安立做異熟。這個地方啊，我們再根據《成唯識論》的意思解釋一下啊。
《成唯識論》在這個地方提出一個問答，它說第八識的三相門當中，是以阿賴耶為自相，最能代表第八識的功能應該是阿賴耶，為什麼前麵的三能變相，天親菩薩以異熟來做代表呢？說：“此能變唯三，謂異熟思量，及了彆境識。”前麵三能變的初能變，天親菩薩是以異熟的功能來代表第八識，不以阿賴耶來代表第八識。
這個地方《成唯識論》做了一個解釋，它說這個異熟的功能，有一個特色，就是多異熟性故。這個多呢他是多少的多。說這個異熟的功能，在整個我們流轉的生命當中，它的範圍是最廣大的，它的範圍特彆地廣大，所以安立以異熟來代表第八識。在這個《八識規矩頌》說是“不動地前才捨藏，金剛道後異熟空。”說不動地當然是八地啦，這八地菩薩的我空智慧，把阿賴耶的功能，這個我愛執藏的功能給消滅，所以八地以上菩薩的第八識沒有阿賴耶的功能，他沒有我愛執藏的功能，所以我愛執藏是從凡夫到八地這個過程而已。
但是異熟識不同，這個異熟成熟業力的功能，它從凡夫到成佛之前，金剛道後異熟空，這個金剛道當然等覺菩薩的後心，等覺菩薩的後心在下一剎那，那就成佛啦！換句話說，等覺菩薩之前，就是八地以上的菩薩，他過去還有一些罪業啊，它還是要得果報的，還是要因為這個罪業得果報。當然這個聖人得果報，那是在這個法得大自在。得大自在是一回事，這個因果還是絲毫不爽。說是這個大修行人還落因果也無？不昧因果，這個修行人在這個受異熟功能果報的時候，他內心當中是清楚分明，正見分明。所以這個地方是說因為異熟的功能特彆的廣大，在這個凡夫到等覺菩薩，隻要您已經造作了在這個第八識的業力，你都要得果報的。因為異熟的功能特彆的廣大，所以天親菩薩以異熟來代表第八識，是這個意思的。
第三、名“一切種”識者，此識一類無記，受前七識諸法的熏。持前七識諸法的種子，現前未來前七諸法一切現行，皆由此識所藏種子發起。諸法現行是果，此識是因也。
這個在一切種識是因相，說第八識能夠恒常無記地受前七轉識的薰習，那麼薰習了以後，又能夠把善惡的種子執持不失，所以前七轉識的現行都是由此識的種子所發動出來的，諸法的現行是果，此識又是一個因地。換句話說，我們每一個補特伽羅，一個有情眾生在生命流轉當中，在整個成佛之道，我們很難做比較的，說是誰比較好、誰比較壞，這是非常因難比較的，因為每一個人栽培的善根各式各樣。這個人他不喜歡布施，但是他持戒莊嚴；這個人他持戒莊嚴，但是他沒有忍辱力，他容易發脾氣；這個人願意拜佛，那個人願意打坐。就是每一個人的善根的栽培各式各樣。
這些差彆是怎麼來的呢？就是一切種識，第八識把您過去造作的功能都記錄下來，就是您現在內心的這種相貌，您現在內心的功能，有善的功能，有惡的功能。就是您過去的造作，去薰習第八識，第八識把它他保存下來。一切種識，一切種識發動出來。這個三相門啊，就是在說明第八識的一個相貌。
比如我們說海公長老，海公長老他也有三個相貌，相對我們來說，他呢，我們稱他為長老，德臘俱尊，故名長老。海公長老的戒定慧的功德，他的戒臘特彆高，所以他有資格扮演長老的角色，所以就著他的德臘俱尊這一方麵，我們稱海公作長老，這個名稱長老是這樣安立的；其次我們稱海公作院長，就著他是我們佛學院的領導者，我們安立這個院長的名稱，院長的功能；我們也稱海公作老法師，就著他能夠弘護正法，續佛慧命，我們尊他作老法師。那我們也可以說，海公長老有三相門，就是我們透過三種的相貌，來認識海公他的一個功能，他有長老的相貌、他有法師的相貌、他有院長相貌，這是由三個相貌來認識海公的特性。
天親菩薩在引導我們認識第八識亦復如是，就是“初阿賴耶識，異熟一切種。”就是我們怎麼知道第八識是一個怎麼樣的相貌呢？就是阿賴耶，它是一個藏的相貌，由這個藏開展出的異熟跟一切種，一個果相跟因相，這是講第八識的三相。
關於一切種這個地方，我們要把這個種子做一個解釋了，這個附表第四：
附表四——明種子義
這個種子在《成唯識論》是講的非常的詳細，而且在我們研究《唯識學》，我們對於種子的認識是非常重要，為什麼呢？說是唯識的宗旨是萬法唯識，說心是變現萬法。其實講得明白一點，就是心識裡麵的種子變現萬法，種子是能變現，萬法是所變現，所以種子是一切的整個有情眾生生命的根源。了解種子，我們才能夠知道如何去調伏種子，去改造生命，所以這個種子是非常重要。這當中我們把它分成三大科，當然《成唯識論》講得很多，我們主要的是把它分成三類解釋，第一個講種子的體性：
（一）種子體性
什麼是種子呢？到底它是一個怎麼樣的性質？這當中我們分成三段，第一段是一個總說，第二段是彆名，第三段是結示。看第一段：
謂本識中，親生自果功能差彆。
在《成唯識論》當中解釋種子，就是在本識，本識是第八識，就是它是存在第八識當中，能夠親自引生自類果報的這種差彆的功能。它有親自引生自類果報，比如說，色法種子引生色法的果報，心法的種子引生心法的果報，各式各樣的種子，引生各式各樣的果報。這樣的一種差彆功能，而這樣子功能，我們安立作種子。
我們一般講到種子的概念，就是好像有一個黑黑的點，一個蘋果的種子，不是這個意思，種子是無形無相的，它是約著第八識受薰以後，在第八識那個廣大明了的心識當中，產生了一種功能。它有變現萬法的功能，而這樣功能的安立，我們稱為種子。它有能生義，是取這個譬喻，所以種子是一種於本識中，親生自果功能差彆，是第八識當中，能夠引生自類果報的一種差彆功能。有各式各樣的功能，藉著這個功能，我們安立作種子。
這是一個攏總的總相的說明，開出來有六個差彆相，第一個是剎那滅，第二個是果俱有，第三個是恒隨轉，第四個是性決定，第五個待眾緣，第六個引自果。先看第一個：
一、剎那滅，謂體才生，無間必滅，有勝功力，方成種子。
種子的第一個相貌是剎那滅，就是這個種子在第八識當中，它的體性是體才生，無間必滅。換句話說，種子在第八識它不是一個寂靜的狀態，它是剎那剎那的生滅，無間必滅。這個無間就是說：我們一般說生住異滅，事實上，種子的變化是沒有住相跟異相，它生起的時候，當下就消失了，消失了以後又生起了。雖然它是生滅的，但是他有一種勝功力，它有引生果報的功能，這樣子安立作種子，它是剎那剎那的生滅的。
這個地方的意思就是說，簡彆外道，認為一切法的生因，是不生不滅的我，外道認為能生一切萬法的是一個常一主宰的我，而變現了萬法，這樣子當然是不合道理的。因為所變現的法是一個諸行無常的，就是我們所受用這一期的身心世界是剎那剎那無常。所變現的果報是無常的，能變現的因是不生不滅的，因跟果是不隨順，這不隨順因是不合道理的。所以這個地方是強調，事實上能變現的因，它那個種子，它儲存在第八識是剎那剎那生滅的，它不是一個寂靜的狀態，在這個地方是講這個意思，剎那滅。
二、果俱有，謂與所生現行果法，俱現和合，方成種子。
種子起現行的時候，跟它所變現的現行果法是俱現和合。俱現和合就是：它是同時現前，沒有前後的差彆，就是他們的因跟果，這個因滅果生，因滅的時候，果同時生起，在這兩個之間沒有前後的差彆的。我們說是這個因地的種子，在第八識當中是剎那生、剎那滅。我們現在的果報，唯識的意思就是說，我們這一期果報，若生若興，是頓生頓滅，突然間全部出現，突然間全部消失掉，又突然間全部出現，又突然間全部消失掉。
這樣的頓生頓滅的這樣的一種情況啊，跟種子的變化是相隨順的，幾乎是同時的，它們兩個步驟是同時的，沒有前後的差彆，叫做果俱有。就是種子的變化，跟它的現行果法是俱現和合的，時間上沒有前後差異的，當然這意思也是有剎那滅的意思。隻是說，前麵的剎那滅是約著它一個種子本身的變化，這個果俱有是在形容它變現果報，這個果報也是頓生頓滅的，是講這個意思。
三、恒隨轉，謂要長時一類相續，至究竟位，方成種子。
雖然種子是剎那生滅的，但是它是長時間的一類相續，乃至到究竟位，究竟位就是成佛啦！佛果！才消失掉，方成種子。說我們的生命當中，隻要我們造了一個業，這個業還沒得果報之前，它一定是恒隨轉，恒常地隨順我們的生命，不斷地運轉。您到天上去了，它那個業跟您到天上去了，您到人間來，那個業也帶到人間來，您到極樂世界去，那個業也跟您到極樂世界去，說您從凡夫變成聖人了，那個業就跟您到聖人的心識裡麵去，所以這個阿羅漢還有習氣。舍利弗尊者他過去有這個瞋心的習氣，他相信三寶以後，隨佛出家，修四念處，把內心的我愛執給消滅了，轉凡成聖了，那是一個聖人清淨光明的心識。
但是這個聖人的心識，他內心當中有漏的種子，他隻是斷除了一部份，還有一些剩餘的習氣還在，這些習氣還是恒隨轉的。所以這個舍利弗尊者，他的身影印在動物的身上，這個動物會顫抖、害怕，這怎麼回事呢？萬法唯識！說這個身影跟心識有關係，就是這個恒隨轉。舍利弗的阿賴耶識有瞋心的種子，他散發出來，加持在這個身影上，使令動物害怕，這怎麼回事呢？就是恒隨轉。
佛陀的阿羅漢比丘，畢陵伽婆磋，畢陵伽婆磋他過河的時候，不喜歡坐船，用走路的，走路就走不過去，他要河神幫他斷流，把水流給斷下去，他從地上走過去，慢心重。所以說呢，這個聖人的心識當中，還有一些習氣。這是表示恒隨轉，一定要等到金剛道後異熟空，在成佛的那一剎那呢。金剛道，為什麼等覺菩薩的道、智慧以金剛來做譬喻，因為那智慧太強烈了，能斷一切有漏的種子，就像金剛能斷一切法。就是無量無邊的這些微細的煩惱障、所知障，俱生微細的煩惱障、所知障，在成佛的時候才頓斷。所以佛陀沒有所謂的習氣這件事情，沒有！佛陀是業儘情空。在成佛之前，我們所累積的煩惱習氣都是恒隨轉，隨順您的阿賴耶識不斷地流轉下去，所以它是剎那生滅，但是它又是恒常地相續。
四、性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。
這個種子的體性是決定的，什麼叫決定呢？就是您這個善惡的這種因力，所引生的善惡功能是決定的。說是這個善種子一定引生可樂果報，惡種子一定引生不可樂果報，這個種子不會因為他的剎那生滅而有變化，一定是，這個道理是決定的。說您今生出家修行，來到三寶的境界，努力地持戒，努力地讀誦大乘經典，修習種種清淨的善法，但是您今生的身心還是很多的障礙，很多的病痛。這個時候我們開始懷疑了，說是善業成就可樂果報，但是我造了多善業，我的果報是不可樂的，這怎麼回事呢？就是您過去有罪業，您可能是過去生或者學佛之前有一些罪業在，在您的這個第八識當中，剎那滅、果俱有、恒隨轉，您今生的造善業的力量強大，把這個罪業給逼出來，重報輕受。換句話說，絕對不可能因為造善業而得不可樂果報，這是不可能的事，性決定，善業種子的體性是招感可樂果報的，惡業種子的體性是招感不可樂果報的，這個體性是決定不能混濫的，所以這一點就是種子的一個特色，性決定。
五、待眾緣，謂此要待自眾緣和合功能殊勝，方成種子。
第八識的種子是剎那滅、果俱有、恒隨轉、性決定，它什麼時候起現形呢？要待眾緣和合，才能夠生起種子。就是說您今天造了很多的善業，但是您不一定今生能夠受用，您今生所受用的可能是您前生某一期生命的業力。就是您不能馬上享受您今生的善業，不可以！什麼時候能夠享受我今生的善業呢？待眾緣。要等到因緣的成熟才能夠出現，這個地方是簡彆自然外道，說一切法是自然生的，沒有因緣，所以這個地方待眾緣能夠破除這樣的邪見。
六、引自果，謂於彆彆色心等果，各各引生，方成種子。
這個地方是說，個彆個彆的身心果報，是個彆個彆的因地所引生的，這個地方簡彆一因多果論。外道是認為說：我們有各式各樣的差彆果報，實際是一個共同的因，就是大梵天，一因引生多果，佛法是不同意，佛法是說：引自果。說您今生的果報是有各式各樣，有些人健康，但是貧窮，有些人是富貴，但是多病，您一期的果報當中，累積了很多很多的差彆果報，這些都是您個彆個彆的因地所引生的。就是您過去在因地的時候，您可能是喜歡布施，但是您瞋心也重，喜歡殺生，所以得果報的時候，它就是富貴而多病。就是個彆個彆的這種果報，是由個彆個彆的因地引生的，是這個意思，叫引自果。這是講到種子的六種彆相。
再看最後一段的結示：
謂此種子與本識及所生果（法），非一非異，體用因果，理應爾故。
這個地方是把種子跟第八識及跟所生的果法做個總結。種子跟第八識的現行，還有它所變現這一期的色心果報，它們三者的關係是非一非異的。這個當中，什麼叫非一非異呢？就是體用因果，這兩層的關係。體用因果，就是第八識跟種子是體用的關係，第八識是自體，種子是個作用，第八識對望著種子是體用的關係；種子對望著現行來說，是因果的關係，種子是因，現行是果法。我們舉一個例子來說明，這個關係就從譬喻當中容易理解。這個譬喻是《成唯識論》說的：
說一個大海，這整個大海我們稱為第八識，藏識海，怎麼會有大海呢？它一定是有它的作用，就是各式各樣的水，大海沒有水就不能稱為大海。他裡麵的水就是種子，當然這個水有染汙的水，也有清淨的水，有各式各樣的水都在大海當中。就是我們阿賴耶識有各式各樣的種子，有善種子、有惡種子，這個種子它遇到這個因緣，風的因緣，吹啊！它就變成了波浪，有各式各樣的波浪，這個波浪就是現行。整個第八識是個大海，那裡麵的功能就是水，由這個水生起的各式各樣的波浪，叫做現行法。這樣子叫做體用因果，非一非異，所以我們從譬喻可以了解這個意思。
這個種子，當然它有罪業的種子，也有善根的種子。不過從這個《成唯識論》意思就是說，它說善根的種子能夠對治罪業的種子，它是這個意思。為什麼一個人能夠轉凡成聖呢？因為善根的種子對罪業的種子有對治義，就像光明能夠破除黑暗。所謂千年暗室，一燈即明。我們雖然無量劫來造了很多的罪業，就像一間房子有黑暗，但是光明的出現，它不必等到千年，一下子就能夠把千年暗室破壞。善根的種子對罪業的種子有對治義。
在這個《大智度論》，龍樹菩薩引用一段經文：它說佛在世的時候，有一個婆羅門居士，喝醉了酒，喝醉了酒來到佛教的精舍，大喊大叫，說：“我要出家，我要出家”，大家都不理他，這個人喝醉了嘛！但是佛陀的大悲心，就叫目犍連尊者把他帶進來，就叫目犍連尊者把他剃度了。剃度了以後，這個人喝醉了酒，醒過來以後，哎呀！我是一個外道，怎麼跑到佛門出家呢？他就捨戒回去了。捨戒回去以後，弟子們就問佛陀說啊：佛陀啊！他隻是一個邪見外道，他是一時喝醉了酒才出家，您老人家怎麼給他剃度呢？佛陀說啊：我觀察他無量劫來，跟三寶從來都沒有結緣，今生好不容易喝醉了酒，生起了善心，這個機會不可以失掉。
這喝醉了酒，當中也有薰習義，當然力量薄弱，但是也不可思議。所以我們有時候，我們登壇，隨著佛陀的大悲心，有時候我們研究戒律，才知道佛陀的智慧，他的善巧方便來引導我們，用種種的方便力來引導我們這些顛倒眾生趣向於光明。他告訴我們說，登壇怎麼辦呢？我們在這個師長麵前，正式地發願，我弟子某某，我過去的…哎呀，過去不要再提了，我從現在開始，誓斷一切惡，無惡不斷，誓修一切善，無善不修，誓度一切眾生，無一眾生而不度化。您正式在三寶的麵前做如此的宣布，這樣薰習的善根不可思議。
也可能您會一時的煩惱活動，還俗了，但是您曾經在三寶當中很鄭重地對三寶的宣誓所薰習的那個善根，那他在您的第八識當中是剎那滅、果俱有、性決定、恒隨轉、待眾緣、引自果，在您的生命當中，它一直的保存在您的第八識當中，他不失不亡，不會因為您還俗（當然我們捨戒是捨掉功能的相續啦，諸位研究律學您知道，所謂的捨戒是捨掉種子的相續），但是種子含藏在第八識當中，它那種所謂的恒隨轉，恒常隨順補特伽羅在生命當中流轉，那種您曾經在三寶當中發的那個善願，那不會失掉的，會引導著您，繼續跟三寶的相應，繼續在三寶當中不斷地栽培善根，直到善根成熟，光明出現，把無量無邊的煩惱種子全部消滅為止。
所以這個地方，智者大師他講出一個料簡，我們也可以提一提，智者大師說：有情眾生有四類：
第一個是根利遮輕。這種人最難得。有些人在三寶的善根強，他對三寶的信、進、念、定、慧的善根特彆強，煩惱也淡薄，這個人今生就有一些希望，今生就有消息。根利遮輕，他的遮障輕，善根強，今生一定有成就的。
第二種是根利遮重。他對三寶充滿了信心，對佛法的智慧的薰習也夠，對諸法實相的觀察也特彆的正確，但是他無量無邊的煩惱跟罪業也特彆重，他今生要得聖道就困難。但是因為他善根強，他生生世世會遇到跟三寶接觸，總有一天善根能夠滅除他的煩惱跟罪障。所以根利遮重，這個人還是有希望，佛法是認為有希望。
第三個是根鈍遮輕。有些人的種子，他對三寶沒有信心，當然沒有信心也就沒有所謂的智慧這件事情，他是一個一貫道徒，或是基督教徒，但是這個人可是世間的君子，他煩惱也特彆淡漙，造了很多的慈善事業。但是他跟三寶沒有結緣，他就不能栽培出世的善根，沒有出世的善根，他就沒有解脫的業，這件事情也是一個大的危險。
第四個是根鈍遮重。那就最糟糕了，對三寶也沒有信心，煩惱也特彆重，智者大師說這些人大部份都是在三惡道，就算偶爾從三惡道出來，也一下子又回到三惡道去。這就是我們的種子有四種情況，就是根跟遮，四種的料簡。
好，我們再看第二個，種子的生因：
（二）種子生因
這個種子是怎麼生起的呢？在《成唯識論》當中講到兩種，一個是本有的：
一、本有。謂無始來，異熟識中，法爾而有生蘊處界，功能差彆，名“本性住種”。
本性住種就是說，無始劫來，在我們第八識當中，法爾就是不需要任何因緣，這個法爾翻成中文就是本來如此，就是不必有任何因緣，我們一念的明了心當中，就有這種十法界的五蘊十二處十八界色心諸法的種子，我們有三惡道的種子，也有成佛的種子，這個叫做本性住種。
第二個：
二、新熏。謂無始來，數數現行，熏習而有，名“習所成種”。
新熏就是由您現生的身口意的不斷地造作，熏習阿賴耶識而變成的，叫做習所成種。
在整個唯識的教派當中，《瑜伽師地論》它比較偏重在本性住種，《瑜伽師地論》說有情眾生，這個補特伽羅有五種種性：第一種是無性種性。這種種性的人，他隻有人天的善根，您跟他講出世的佛法，要他生起出離心、菩提心，是不可能的，他是不可能成佛的，這個叫做無性種性，他隻有人天的善根。第二個叫聲聞種性。這種人他肯定要成就阿羅漢果的，他是聲聞種性。第三個是緣覺種性。他要成就辟支佛果。
第四個是菩薩種性。菩薩種性的就是說，他對於大乘佛法能夠生起如實的信解，能夠發起廣大的菩提心，信解大乘佛法，發深固菩提心，名之為菩薩種性。第五個是不定種性。就是他也可能是聲聞，也可能是緣覺，也可能是菩薩，他的種性不決定，看他遇到什麼因緣來決定。
《瑜伽師地論》認為隻有兩種人可以成佛，就是菩薩種性跟不定種性可以成佛，前麵的三種是不能成佛。所以菩薩種性在這個補特伽羅的根性方麵是偏重在本性住種來做判定。《攝大乘論》對於種性的判定是偏重在習所成種，就是後天的努力這一部份。
在《成唯識論》當中的十大論師，我們也把它分成三類，對於種性的差彆，有三種的說法：
一、淨月（論）師等——唯立本有。
二、難陀（論）師等——唯立新熏。
三、護法正義——本新合論。
“淨月論師”主要是根據《瑜伽師地論》，認為這一切的種子都本有的。當然這樣有過失，因為種性隻有本有，那忽略了後天的努力，換句話說，這個人不管他後天怎麼樣地熏習 大乘佛法，他都不能成佛，而且這樣子，也忽略了阿賴耶識它本身有受熏的事實。《唯識學》明明講阿賴耶識受熏嘛，受熏持種，受熏當然是今生的努力，對阿賴識會有變化的嘛！所以這樣子講是有過失的，唯立本有在教義上是有過失的。
第二個，“難陀（論）師等——唯立新熏。”這個主要是根據《攝大乘論》，說一切的種子唯獨是新熏的，那主要是根據《攝論》。這樣子講也有過失。《成唯識論》論師，護師就問說：我們學習佛法，剛開始是一念的信心，仰信大乘佛法，那麼在資糧位跟加行位的時候，我們對於這種無漏智慧的觀察，是帶相觀空，我們內心不能直接跟空的真理相應，要帶相，帶著這個語言文字的相，說是：因緣所生法，我說即是空。我們現前一念的分彆心要依止語言文字的引導，才能夠趣向於空的境界，帶相觀空，帶相觀空當然是有漏的。
您在因地時候的資糧位、加行位的聞思的智慧是有漏，到見道位的時候，那個明了的心識跟空性相應，是離一切的心緣相，離文字相，是無漏的。有漏的因地怎麼能夠去成就無漏果地的這個心識呢？這是有矛盾的。所以唯立新熏是有過失，因為您沒辦法解釋在見道位那個無漏的心識是怎麼產生的，因為您從來沒有無漏的種子，您在見道位突然出現了無漏的心識，這違背了種子起現行這樣的道理。
所以就有“護師”的本新合論，說一切的眾生在本性上，的確具足了這種善惡的種子，但是由於今生的熏習，也可以使令它增長，乃至於消失，能夠改造的，這個是護師的一個正義。我們的第八識當中的種子有本性住種，也有習所成種。
這個性具的思想，在有關他力法門的這個一個修證當中，是一個非常重要的觀念。比如說，密宗的本尊相應法，淨土宗的感應道交，都很強調本性住種。
比如說灌頂的真實義，就是您在修法之前，您一定要深信，您本尊的功德是您內心本具的，這才能構成灌頂。說您今天是修觀世音菩薩的本尊相應，您持本尊咒，您持觀世音菩薩大悲咒，當然也可能會結手印。不管您用什麼樣的方便，您能持的那一念心，您在剛開始持咒的作意，就相信觀世音菩薩無量無邊的功德，是您能持的這一念心本來具足，是假藉這個咒的力量，把他開展出來，這是很重要的。
就像是我們在天台宗的幽溪大師也是這樣的說法，幽溪大師他在注解淨土，他也強調這個觀念，他說：“托彼名號，顯我自性。”說是您在念佛之前，您一定相信阿彌陀佛無量無邊的依正的功德，是您這念打妄想的心具足的，但是您是托彼號，要假藉念佛的因緣，把這一念本具的功德開展出來，所以這樣的種性安立，這個對我們修持是非常重要，就護法的正義非常重要。
本新合論，就是在本性住種上，我們相信我們具足成佛的可能，也具足往生極樂世界的可能。但是我們在修德上，我們也是如實的根據念佛、念法、念僧的這樣一個修行軌則去操作，這就是有本性住種，也有習所成種這兩個。
好，我們再看第三個種子的類彆：
（三）種子類彆
1、有漏種子
（1）名言種子——等流果
（2）業種子———異熟果
2、無漏種子
（1）生空無漏種子——引生二乘道果
（2）法空無漏種子——引生菩薩的果位
（3）俱空無漏種子——引生菩薩及佛果
——糅合《成唯識論》
這個地方是講種子的種類，類彆有兩個，第一個是有漏的種子，第二個是無漏的種子。這個漏是煩惱的意思，煩惱為什麼叫漏呢？在經典上，它是說，它這是一個譬喻，它是以這個瘡作譬喻。佛陀在經典上說，譬如我們身體長瘡，長瘡就會流出膿、流出血、流出種種的不淨物，煩惱亦復如是，有煩惱的活動，它就流露出種種的罪業，流露出種種生老病死的果報，也是流露很多很多雜染的境界出來，叫作漏，它有所漏。
這個有漏的當然是指種子，有漏的是煩惱，有漏的種子有兩個，一個是“名言種子”，一個是“業種子”，名言種子就是前七識的名言分彆，所熏習的種子。這個名言主要是思想，有善的思想，有惡的思想，這種思想的種子引生的是一種三性的“等流果”，善性、惡性、跟無記性的等流果。這等流果就是等流習性的意思，您的思想不斷地活動，就加強您這一部份的思想，這叫等流果。第二個是業種子，業種子是前六識的思心所所發動身口意的造作所成就的，叫“異熟果”。
那麼我們在《唯識學》上說，您每造一個業，就具足了名言種子，也具足了業種子。比如說您布施，您布施這個法發動了以後，這個時候在您的阿賴耶識當中，您有一個成就人天果報的功德，叫做業種子，有一個善業，當然這個善業受完就沒有了。但是最值得我們珍惜的就是：您在內心當中，您的布施的心加強，等流果，您下次更想布施了，這個是最重要的，那個等流果是最值得我們注意的，那個等流的習性。當然您在造惡也是一樣，您在造殺業，您會因為造殺業而成就短命多病的果報，而在第八識當中，您的殺心又增長了，您下次看到眾生，更想殺生，殺心增長。這個殺心的增長就叫等流果。這個名言種子是值得我們注意的。
在修行當中，名言種子在《成唯識論》上說，它扮演了兩個功能，第一個發業，第二個潤生，我們所有的行為是由名言思想發業的，一個業的成就有意樂、加行、究竟。您一定生起一個意樂，比如說您殺生，一定有殺的意樂，您采取了行動，用刀或者是用棒子，意樂加行，采取了行動，第三個，把對方殺死了，究竟，成就一個業性。所以名言種子，它有一種發業的功能。第二個潤生，它對於所造作的業，有滋潤的功能。在臨命終，當然這個主要指著臨命終，我們臨命終的時候，您起什麼念頭，就會滋潤什麼的業習，所以它有造業、發業跟潤生的功能。
我們講懺悔業障，就是有漏的種子要對治，其實值得我們注意的是這個思想的名言種子，關鍵點在這個地方。從理論上來說，我們不可能把所有的業種子都消滅，不可能，因為無量無邊的業種子太多了。其實是在對治我們惡念的相續，所以這個懺悔業障，在戒律裡麵很強調。一個懺悔業障的法的成就，就是您要發願，誓不再造作，發願不再造作。您一定生起這樣的作意，假設您隻是嘴巴的懺悔，您內心當中對於這樣的惡法，沒有很深刻的有對治義，那不能構成懺悔義。
所以說，其實懺悔業障，事實上就是在對治名言種子，斷惡念的相續，因為它還會再造作新業。第二個它會滋潤過去的罪業，使令它得果報。所以這個名言種子在有漏種子當中，值得我們特彆注意。它一方麵引生等流果，另一方麵，它對異熟果有增上緣的功能。業種子是得異熟果的親因緣，但是它沒有思想的滋潤，它還不能得果報的。名言種子，它在這個異熟果它要扮演增上緣，它本身發業，本身又潤生，它兩大功能，這個地方值得我們注意。這是講有漏種子。
第二個是無漏種子，這個無漏種子的意思，就是它對煩惱有對治的力量，叫無漏種子，它有對治煩惱的力量。
第一個是“生空無漏種子”。這個是我空種子，這個主要是對治煩惱障，破除煩惱障，“引生二乘（的）道果”。觀察這個我空，我們的剎那剎那的身心世界當中，沒有一個常一不變的我。
第二個是“法空無漏種子”。這個法空是對治所知障，它能善知眾生的煩惱厚薄，善根的淺深，而為眾生說法。法空是對治所知障，這個隻有菩薩有，引生菩薩的果位。
第三個是“俱空無漏種子”。俱空簡單講就是空空，就是前麵我們用我空的智慧對治煩惱障，用法空的智慧對治所知障，現在把這個空性的智慧也捨掉。《金剛經》說：“法尚應捨，何況非法。”到最後就是要到《心經》的乃至於智都無所得，就是俱空。俱空無漏種子，這是“引生菩薩及佛果”的，這是無漏的種子。這個我空跟法空的修行，不完全一樣的，我們這個地方簡單的提一下，後麵在講到第七意識會詳細說明。
我空事實上是徧計執，這個我是我們自己捏造出來的，是龜毛兔角，所以我空觀，基本上對於我是完全消滅的；但是法空的智慧它不是的，法空的智慧它是觀它如夢如幻，因為一切的緣起法有雜染的因緣，清淨的因緣，這事實上是存在的。《唯識學》認為它觀法空，隻是觀它是唯識所現，它不離開心識，隻是觀它是依他起。
舉個例子來說明：這個布施的法，當然法是個軌則，所以說，我們今天根據這個軌則來操作，我們就出現了這樣功德，您根據那個軌則操作，出現那樣的功德。當然這個世間上，生命是有一定的軌則的，但是這個軌則的決定，不在於法的本身，是在您的心識，唯識是強調這個意思。
在這個《瑜伽師地論》上說，布施這個法，是約著菩薩無貪的心，所引生的種種的施捨的資具，以無貪的心安立的。他講出一個例子說為什麼呢？說，佛陀他的六度波羅蜜圓滿，但是無量的有情還是在貧窮當中，假設這個布施的法是約著外相的資具安立的，那佛的布施度不圓滿，因為還有無量的有情在貧窮當中。但是，佛陀是因為他那個無貪的心，假藉這個布施的法的修行，他布施趣圓滿，所以他的功德成就，他能夠受用布施圓滿受用種種的功德。所以，這個法的生起，是您的起心動念的關係。
就是同樣的，您布施，他也布施，雖然您們兩個布施同樣的東西，但這兩個產生緣起的功德是完全不一樣，因為您們兩個用不同的心地，去造作這個業，心為業主。所以他這個法空觀的意思，就是它觀察是依他起，它不是說把這個法完全的否定，而是認為整個生命的緣起軌則，有雜染的軌則，有清淨的軌則，而這個軌則的本身是由心識的活動來主宰的，它這個是觀察一切是萬法唯識的。《成唯識論》的修法空觀是這樣子修的。
這個無漏的種子是不共外道的，空觀是不共外道，外道也布施、也持戒、也忍辱、精進、禪定，外道他修行禪定，他內心的禪定當中是完全是無想的。這種無想對煩惱沒有對治義，所以他外道禪定從寂靜的心出來以後，如石壓草，他從天上的果報來到人間，他的煩惱是原封不動，一個都沒有減少。而佛弟子在修禪定的當中，他的心寂靜，他是有起觀照，心中他有生起法義的抉擇。他知道思諸法如夢，觀心性如生，觀察這一切的法，不管雜染法，不管清淨法，都是心識所變現，然後進一步觀察能變現的心，也是剎那剎那生滅不可得。他在寂靜的心當中，他基本上是生觀照的，所以這個觀照對煩惱有對治義，有轉凡成聖的功能，是這個意思。這個地方，我空法空是佛弟子不共外道唯一的地方。好，我們回到講義。
這個地方我們是講到初能變的一個相貌，“初阿賴耶識，異熟一切種。”說是第八識在我們有情的流轉當中，它主要扮演一個藏的功能，就第八識本身不造業，但是它能夠保存業力，跟變現一期的果報，所以叫做阿賴耶。就著它的果地上，它有異熟的功能，變現果報，在因地上，有一切種的功能，攝持一切的種子。也就是因為有第八識的藏的功能，才使令整個有情眾生的業果能夠相續不斷地運作下去。這個是天親菩薩初步的解釋初能變的相貌。好，我們今天講到這裡。