法師慈悲，和尚尼慈悲，諸位比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、諸位居士，阿彌陀佛。
請大家打開講義第六麵，第六麵是說到初能變的相貌，我們看偈頌：
初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸，作意受想思，
相應唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恒轉如瀑流，阿羅漢位捨”。
這一大科是講到三能變的初能變相，在這三能變相，我們把這個大意再作一個說明。
基本上我們修學佛法的共同目的，就是要離苦得樂。這當中我們希望我們現世的生命能夠得到暫時的安樂，也包括了我們希望來生的生命得到究竟的安樂。但是，我們在追求安樂之前，要先明確的知道這個痛苦與安樂是怎麼產生的，從佛法的角度說痛苦與安樂的出現是有因緣生的。
“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”
佛法是以一切法因緣生來破除外道的自生、他生、共生與無因生。佛法說一切法的出現，它的背後有它的因緣力量的支持，這件事情才能夠出現。到底什麼是“因緣”呢？在小乘與中觀的學者提出的因緣觀，就是業力。說是我們的生命造了很多的善業，布施、持戒、忍辱的善業，這善業的力量到了人天受用一個可樂的果報；我們也曾經在過去當中造了殺盜婬妄的罪業，以這罪業的力量，在三惡道得一個痛苦的果報。說是“萬般皆是業，半點不由人。”在小乘與中觀的學派是以業力來詮釋整個生命的緣起，業感緣起。但是當我們去徹底地再去觀察什麼是“業”？“業”的體性是什麼？業造作以後又誰來保存，使令這個業的體性相續下去？這一點在小乘學者與中觀學者就不再詳加說明，所以在諸法實相的角度來觀察，這樣的說法是為實施權，沒有完全的把諸法實相全盤的說出來。
所以這個唯識的學派，佛陀的慈悲，就發明了萬法唯識的道理，說什麼是業？其實就是現前一念心識。說是我們一念心識一動，它就是創造了業力。三能變第三能變的了境能變，它的這個了彆性廣泛在這個色聲香味觸法的境界裡麵，造了善業與罪業。第三能變在造業的時候，它一定有一個第二能變的一個思量，一個自我意識，誰在造業？這思量的功能就捏造一個自我的思想出來，使令我們所造的業變成有力量得果報。
假設我們在這個造業時沒有我執、法執，這個業就沒有得果報的力量。所以在三能變以後有一個第二能變的思量，這個思量以自我為中心創造了善業，創造了罪業，這個業誰來保存呢？就是初能變。這個阿賴耶的這個“藏”來保存我們無量劫的善業與惡業，等到一定的時間因緣，它再把業力釋放出來，變現成種種的可樂、不可樂的果報。所以從唯識的角度是看生命的整個緣起，就是現前的一念心識而已。我們一念心識一動就造了業力，這個業力還是被現前一念心識給保存下來，就是心識的相續地流動，就引生我們生命相續的流動，這就是唯識對諸法實相它提出的宗旨，萬法唯識的道理。這樣子解釋諸法實相就比前麵的業感緣起更加的詳細，更加的深入了。
這個地方我們是解釋初能變，我們這個從最初的心識，它怎麼累積業力，怎麼釋放業力。當然這個初能變我們在研究的時候，主要要扣著三相門：阿賴耶識、異熟識、一切種識，從一個阿賴耶的“藏”，開展出它的一個持種與它的異熟。
接下來我們看這個“相應唯捨受”，看第八麵第八科。這一科是說明這個五受相應門，五種感受。我們看蕅祖的注解：
八、雲“唯捨受”者。“受”有三種，謂苦樂捨。今第八識行相極不可知，不能分彆苦樂，故唯與捨受相應也。
這個受就是我們這個心識與這個境界接觸的時候，它會出現一種受，這個“受”就是一種果報的受用。這個受，當然我們跟如意的境界接觸了，就是樂受，跟不如意的境界接觸就是苦受，或者是捨受等等。現在第八識它的了彆性，這種含藏的功能，它的行相即不可知，不能分彆苦樂，故為捨受相應。就是第八識它對境界的受用，它一直是不苦不樂的感受，說是第八識假設這一期果報是把罪業釋放出來，變現刀山油鍋，第八識它跟刀山油鍋接觸的時候，它的感受是捨受的，它沒有痛苦的感受。第八識的明了性它也可能把善業釋放出來，變現成人天尊貴的可樂果報，但是它的心識與可樂果報接觸，它也沒有快樂的感受。
《成唯識論》講一個偈頌來形容這件事，《成唯識論》說：“但隨先業而生，不待現緣而轉。”但隨先業，它隻是隨順過去的業力，而變現果報，但是不待現緣而轉，它對現前的因緣，它沒有任何的感受，它隻是如實的把業力變現出來。這是說明第八識，它跟種種的可樂果報、不可樂果報接觸，接觸的時候，它的受就是“相應為捨受”，隻有捨受。
我們中國的中庸這個儒學講一句話：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和？”說是喜怒哀樂之未發，就是我們感情、情緒，喜怒哀樂未發之前，謂之中。發了之後，“發而皆中節”，有一點節製，這個叫和。當然喜怒哀樂之未發，是不容易做到，那是第八識的境界。但是儒家認為我們在發洩這個情緒的時候要合乎禮，克己復禮，發而皆中節，謂之和。合乎禮使令我們內心能夠心平氣和，當然能夠“發而皆中節”，那是前六識三能變的境界，這以後再說明。喜怒哀樂之未發是第八識的境界，相應唯捨受。第八識的感情世界是非常的平淡的，相應唯捨受。它不管是跟快樂的境界，或痛苦的境界接觸，它的感受都是捨受。當然這個主要是因為它的行相太微細了，它那個名言的分彆太細了，這是說明它的五受相應門。
再看第九，三性門。前麵是說明這個心識受用果報的情況，這是講它的業性，前麵是果相，這是因地，這個心識，它每個剎那都是在受用果報，它每一個剎那也都是在造作因地。這就是說：第八識在境界上造作的體性，是什麼樣的體性？是善性、是惡性、是無記性？說是無覆無記，是說明它的業性。
九、雲是“無覆無記”者。性有三種，能為此世他世順益，名為善性；能為此世他世違損，名不善性，亦名惡性；於善不善損益義中不可記彆，名為無記。
這個體性是有三種：說是您造了一個業，能夠使令您今生他生身心感到隨順的、安樂的，叫做善性；能夠使令您此世他世身心感到苦惱不安的，叫做不善性；對於善不善當中不能記彆，不能清楚分彆，這個叫做無記性。譬如我們剪指甲，理頭發這些都無記性。
就無記性，復分為二，若與染汙相應名為有覆無記；
就無記性當中復分為二，如果是跟染汙相應，這個是有覆無記。這染汙指的是我愛執，我執。法執是不染汙的，所以《唯識學》說法執的無記是不染汙的無記，我執是染汙的無記。染汙的相應是我愛執，是有覆無記。
若無染汙，其性白淨，名為無覆無記，今第八識是善惡所招苦樂之果，體非善惡；又不與根隨煩惱相應，故是無覆無記也。
我們知道我們現前的一念心識，這個初能變，是說明我們的心識的最初的源頭，有關這個補特伽羅有情眾生的本性。在戰國時代的儒學大師提出兩個看法：這個孟子主張人性本善，說：“人之初，性本善。”是什麼道理知道人性本善？孟子說我們一個人看到一個小孩子掉到河裡麵去，我們內心當中還沒有生起名利一個的動機，我們很自然的會生起惻隱之心。在那個時候我們還沒有思考這個小孩子跟我有什麼關係？跟我有什麼樣的因緣？但是我們很自然地就會生起一個悲湣心。他認為這是人的本性，所以人性是本善的。人性本善，它為什麼它起惡念呢？那是後天的熏習而有的，所以我們可以假藉這個禮樂的熏習，把後天的惡法給消滅掉，孟子是這樣的看法。
同一個時代，儒學大師這個旬子認為“人之初，性本惡”，怎麼知道呢？說我們一個人現前的一念心識，我們造惡業很容易，但是要造善要勉強，這個惡法的勢力強大，善法的勢力薄弱。“人心惟危，道心惟微。”所以我們的本性是惡的，為什麼它會起善念呢？善念是後天的栽培。所以旬子主張，我們應該透過克己復禮，來調伏自己本性裡麵的惡法，人之初，性本惡。
《唯識學》的意思是：人之初，性本無記，阿賴耶識是無記性的。就是我們一個人的初阿賴耶識、異熟、一切種，說我們一念心識，在最初能變的時候，生命開始的時候，其實我們的心識是無覆無記的，它也不是善也不是惡。您今生的善惡念頭，都是後天的熏習而有的，從《唯識學》的角度講這個初能變的本性是無記性的。
關於這一點，天台智者大師對於第八識的無記性他提出了一個譬喻法。他說這個第八識的無記性就像虛空一樣，它本身不是光明，它也不是黑暗，但是這個虛空如果跟黑暗相應，它就現出暗相。虛空如果跟光明相應，它就現出光明相。虛空的本身是非善非惡的。第八識亦復如是，假設我們用戒定慧去熏習它，這樣子它就出現了光明。假設我們前六轉識的這個第三能變用貪瞋癡來熏習阿賴耶識，它就出現黑暗。換句話說，這個無記性它的一個特色是：它對於惡法是沒有對治性，無覆無記就是這樣。就是說光明能對治黑暗，但是虛空不能對治黑暗。它對惡法沒有對治性，它隻有容受性，它接受善、惡法的熏習，來保存它的功能。這個這是講到是無覆無記，說明初能變的一個體性。
再看第十科：心所滅亡門，前麵是說明第八識心王的活動，它主要是三相，三相當中開展出它的受用跟它的體性。這個地方是說明這個心王所帶動的心所。
十、雲“觸等亦如是”者。謂“觸”等五個心所，亦如第八識，惟是無覆無記性攝，亦屬異熟。所緣行相亦不可知也。
這個“觸等”指的是五徧行，就是阿賴耶識的這個“藏”，這個明了性這個藏的功能它一動的時候，它不是單獨活動，夾帶了“作意、觸、受、想、思”這五個心所，廣泛的在根身器界種子的境界了彆造作。我們這個時候是說明它的這五個心所的情況是“亦如是”，什麼叫亦如是呢？這當中有兩個內涵：第一個亦如第八識唯是無覆無記所攝，就是它的體性也是無記的。第二點所緣行相也是不可知的，是非常微細，了彆性也是不可知。阿羅漢在高深的滅儘定當中，都不能夠發覺這個第八識跟它的觸、作意、受、想、思的活動狀態，阿羅漢在高深的禪定，都不能發覺出他的活動。觸等亦如是，也是一樣微細不可知的。這是說明心所滅亡門，心所與心王是同時相應的。
第十一科，這一科“恒轉如瀑流”，這個地方等於是把前麵初能變有漏位的相貌做了一個總結，說是第八識的初能變在有漏的凡夫位，到底我們怎麼樣來了解它呢？
十一、雲“恒轉如瀑流”者。“恒”謂此識無始以來，一類相續，常無間斷。“轉”謂此識無始以來，念念生滅，前後變異。恒則非斷，轉則非常，非斷非常，因果法爾。望前名果，望後名因，喻如暴流，長時相續而非斷常也。
關於這一點，看附表七第十三麵，我們把《成唯識論》乃至《觀心法要》的內容，作個說明，這一段等於是對於生命的相貌作了比較深入的探討。
附表七 因果法喻門
這一科《成唯識論》所安立的名字叫“因果法喻門”，我們把標題作一個解釋，先解釋因果。第八識是一個初能變，它現前這個剎那剎那的一個心識，是一個“藏”。“藏”在因地上當然是攝持無量無邊的種子，在果報上，它執受一期的果報，所以它也是一個因，也是一個果，同時是一個因，同時也是一個果。這個法喻門，這個法就是義理，講這個道理。喻就是譬喻，把道理用淺顯的譬喻使令我們了解，叫喻。法喻雙舉，這樣子能引導我們去看到生命的真相，通達諸法實相，所以它是一個門，就是說透過法喻的雙舉，使令我們能夠開示悟入佛之知見，所以它有通達義，叫門，因果法喻門。
首先在《成唯識論》當中提出了一個問答：
問曰：阿賴耶識，為斷？為常？
阿賴耶，這初能變在有漏位，叫阿賴耶，叫藏識，它是斷滅的呢？或是常住的呢？凡夫的思想是對立的，它不是斷就是常。我們看《成唯識論》的論師怎麼回答？
答曰：非斷非常，以“恒”、“轉”故。
說是它也不是斷，也不是常，這當中我們可以用恒跟轉這兩個字來說明阿賴耶識，這個“恒”是發明這個世俗諦的道理，因緣果報的道理；這個“轉”是發明勝義諦的道理，我空法空的真理，說明這兩件事情。這以下詳細的說明。
“恒”。謂此識，無始時來，一類相續，常無間斷：是界趣生，施設本故；性堅持種，令不失故。
先說明這個“恒”。“恒”就是說這個初能變，它從無始劫以來是一類相續的，這一類相續，指的是它是無記性，它永遠保持無記性，它不造善也不造惡。那麼“常無間斷”，其實這個“恒”就是指“常無間斷”的意思。它的功能是一直相續的，不管是白天，不管是您晚上睡覺，這個初能變都是相續的。常無間斷開出來有兩個部份：
第一個講果相：“是界趣生，施設本故。”它是整個三界六趣生命的一個根本。說我們今天是一個人的果報，我們依止人的這個第三能變的了境能變，造了很多布施持戒的善業，但是我們的果報體還是一個人，沒有到天上去得果報。這表示這個第八識有一個恒常執持我們一期果報的功能，它這個果報體被執持沒有間斷。不管白天，不管晚上，隻要業力還沒有釋放完全，它對這一期的果報就有一種恒常執持的功能，使令果報不會間斷。所以說它在果相上有執持一期果報，使令這一期果報不失不亡的功能。這是它“恒”的第一層意思，在果相上是這樣的一個情況。
其次在因地上，“性堅持種，令不失故。”它的體性特彆堅密，能夠執持無量無邊的種子，使令它不失不亡。隻要我們前六識一動，這個就是一個業性了。這個業它就把它保存下來，永遠不會失掉。除非得果報，否則在得果報之前，這個業性是不會消失掉。
這個中國的孔夫子實在是了不起，他能夠傳承中國的這個道統，把這個堯、舜、禹、湯、文、武、周公這個道統、這個周禮繼承下來，而且把它發揚光大。他用仁，仁愛的思想去充實了禮。因為到了春秋戰國，禮崩樂壞，但是孔夫子發現所有違背禮的人都是士大夫，都是一個通達禮的人，做出僭越禮的事情，都是士大夫，不是那些沒有讀書的農夫。孔夫子就思考：一個明白禮的人，他反而做出僭越禮，這當中有問題，所以他提倡以“仁”為本，就是一個禮的推動，一定要有一個愛人的心，假設我們今天沒有一個愛人的心，這個禮就被濫用了。這個仁的精神表現在君王就是忠，表現對下就是慈愛，所以他從這個仁開出了五倫：君臣、父子、夫婦、朋友等等。孔夫子這樣子當然是很大的突破，把中國的這種文化的思想，這種表麵上的禮節，用這個慈悲心的仁，一種愛人的心情，把這個禮充實了，使令這個禮更有生命力了，更務實了。
相信孔夫子不是曆史上的偶然，絕對不是說今生才有生命，他就有這麼高的智慧，說是“性堅持種，令不失故。”這是多生多劫熏習的串習。說是：書到今生讀已遲，就是一個人他今生有這麼大的善根，他一出家就歡喜拜佛，歡喜打坐，他一出家就歡喜研究戒律。這是怎麼回事呢？“性堅持種，令不失故”。就是阿賴耶識它有一種相續保存您多生多劫善根的功能，今生隻是您過去生的相續，不是今生才學習的，這個是講這個第八識在因地上恒常相續的功能。它把您過去善惡的功能，全部保存下來，在您今生的一念心識當中表現出來。這是說明這個“恒”，不管是果報的相續，不管是因地的相續，這個第八識有這種從無間斷的功能。這樣子當然就構成了因果的相續了，這是講世俗諦。再看這個“轉”：
“轉”。謂此識，無始時來，念念生滅，前後變異：因滅果生，非常一故；可為轉識，熏成種故。
這個地方是發明這個勝義諦，這個轉就是說：這個初能變的第八識，是念念生滅前後變異，它是有變化的。從果報上來說：“因滅果生，非常一故”。這因滅果生，我們可以從兩方麵來說，從粗分來說：就是我們前麵一期的生命結束了，我們前一生可能是一個天人的果報。天的這個五蘊，一種尊貴的有堪能性的色、受、想、行、識，結束了以後，變現一個人的色、受、想、行、識，這是表示“因滅果生，非常一故”，生命的果報體是會變化的。假設從細分來說，它每一個剎那都是在變化。比如說我現在的心情很快樂，但是您講出這一句話的時候，您形容的是您前一剎那的身心世界，您話講完的時候，又是下一剎那，這種快樂的相貌可能是增長了，也可能減少了。所以說第八識在釋放果報的時候，它是頓生頓滅的，它是非常一故，它不是恒常不變的自性，它是有生滅相的，這是從果報的這個“轉”。
再看這個因地上的“轉”，“可為轉識、熏成種故”。我們內在的功能，善惡功能它能夠受前七轉識的熏習而能夠改變，雖然我們今生傳承了過去善惡的累積的一個功能，但是我們也可以靠今生的努力來改造它。
中國的古書說了一件故事：清朝有一個秀才，這個讀書人是有德行的人，他準備要去考舉人。他是一個貧窮秀才，在古時候十年寒窗苦讀，他就到人家讀書的地方去讀書，早上從家裡麵到讀書的地方，晚上再從讀書的地方回到家裡麵，這當中要經過一個神廟。因為這個讀書人他有德行，他走過神廟的時候，這神要站起來，這個威德召感神站起來。
一兩天還無所謂，經常這樣子走，神就不耐煩，不耐煩它就給它的信徒說，晚上托夢說：你要想辦法把我前麵砌一道牆壁，他說：怎麼呢？這個讀書人經常走來走去，我站來站去很不方便。好吧！既然神這樣交代，信徒就去籌備錢，牆壁砌到一半的時候，神又托夢說不要砌了，把牆壁打掉了。怎麼回事呢？這個秀才前一段時間做了一件損陰德的事情：有夫婦要離婚，他去為人家證明離婚這件事情，使得家庭破碎。他損了陰德，他現在走過去，我不用站起來，因為他的威德喪失掉了。
說是“可為轉識，熏成種故”，我們現前一念心識，現在的功能就是不決定的，事在人為！說您今生“書到今生讀已遲”。我今生聽聞佛法都聽不懂，沒關係，阿賴耶識是受熏的，它本身是無記性的，它本身沒有善，它本身不是聰明也不是笨，就是您肯努力它就會改變。您過去生的善根很鈍，今生您願意努力，您的內心當中“可為轉識，熏成種故”，您的功能就能夠增長廣大。您前生很精進，您今生善根很強，這件事也不決定，您要是驕慢懈怠就會退步，就會退轉。
所以說第八識在持種的時候，也是在因地上，也是剎那剎那變化，“可為轉識，熏成種故”，是這個意思，它在因地上的持種也是變化相的。當然，這個變化就是說明一切法是無自性的，我空、法空的真理，從這個地方也看出這個消息。
“恒”言遮斷，“轉”表非常。猶如暴流，因果法爾。
這一段是總結了前麵的內涵。“恒”是遮止斷滅見，說明因果是可以相續下去，不斷滅的，那“轉”呢，又表示不是常見，生命是由因緣生的。譬喻講是個暴流：急速的水流，一方麵恒常相續、一方麵前後變化。因果道理是法爾如是，不是上帝創造的，隻是三世諸佛發現了這個道理而已，因果的道理，“恒轉如瀑流”，它是法爾如是的。恒轉如瀑流，這一段大家有空可以看看，若要詳細，《成唯識論》講的非常詳細。
當然，在空性方麵呢，《唯識學》講空義，與中觀及小乘的學派是一樣的，“我等同入法性”。但是講“轉”的時候、講“恒”的時候，講因果的相續，則《唯識學》講因果法則講的詳細，比中觀講的詳細。我們後麵會講到十二因緣法，從唯識的角度探討十二因緣，那講的非常深入、非常詳細，這是《成唯識論》的因果法喻門。關於這一點，我們看注解的部分，祖對於這一段的開示做個說明。這大項有三段，先看第一段的說明：
譬如暴流，前後相續，流流之中，望前名果，望後名因，故非斷常，可喻此識。
“譬如暴流”，《成唯識論》以水流來說明初能變的心識，說是前後相續。這個水流當然是相續的啦，前麵如果水流被倒了墨汁了以後，被染汙了，它就會相續到下一個生命；如果這個前麵的水流放了乾淨的東西，它也會相續到後麵的生命。您今生造了善業、今生造了惡業，這種罪業、善業的業性，一定會流到您來生去的，它不會失掉的。
“流流之中，望前名果，望後名因”。每一個剎那對望前麵，它是一個果相、是一個接受、它等於是一個果報相，它接受前麵的因地了；但是它對望未來來說，又是一個因地，所以“故非斷常”來說明這個心識。這個暴流有三層意思：
又有三義相似：一者：能漂溺故。
阿賴耶識的水流當然是生死的根本，“恒轉如瀑流”，這個水流隻要一天不停止，我們三界的流轉就不會停止了，所以阿賴耶識，事實上就是我愛執藏、是根本無明。這個“漂”跟“溺”是不一樣，假設阿賴耶識是釋放善業，在人天中得果報，叫做“漂”，雖然在生死大海當中，但是您的是可樂的果報，你的鼻孔能夠呼吸；如果阿賴耶識釋放的是罪業，叫做“溺”，就沉到大海裡麵去了，是刀山油鍋的痛苦。“能漂溺有情故”，有這一層意思叫水流。
二者：轉識間斷，此不斷故。如波濤有起滅，而流不斷。
這當中又說明第八識，不間斷的意思，前六轉識是間斷的。像波浪一樣，有風的因緣，波浪才活動，沒有風的時候波浪就不活動，但是不管有沒有風，水流都是不斷的流動。我們不管第六意識造不造業，阿賴耶識不管白天、不管晚上，它都是剎那剎那的在活動，從相續的活動，也可以知道說是“恒轉如瀑流”。
三者：習氣及心所法恒隨轉故。識所執受之內習氣，猶如水內之魚；識所相應之觸等五法，喻如水麵之草也。
——《觀心法要》——
這地方說明習氣、還有心所跟第八識的關係。習氣當然是個種子，說是初能變第八識所執受的內在種子，就像水內的魚。這個魚有的是凶惡的魚，有的是善良的魚。當然，這個表示我們第八識的種子它是剎那生剎那滅，有善種子有惡種子。這個魚就是表示習氣、表示種子。識所相應的觸等五法，心所有法就像水麵的草，水在活動的時候帶動了草，帶動心所，一起在了彆。這地方是把“恒轉如瀑流”做更深入的說明。
這個意思就是說，生命就像是水流。水流它如果被調伏了以後，我們要是用克己復禮調伏了以後，這個水啊，它能夠灌溉良田，生起廣大自利利他的功德；假設這個水流失控了，這個水流就造成災難，泛濫成災了，對人民造成很大很大的傷害，對自己對彆人造成很大的傷害。這個地方也看出這一點意思，就是“恒轉如瀑流”，這是第一段的說明。
再看第二段，第二段就比較微細了，我們從第二段的學習，也可以看出生命的真相：
祇是現前一剎那法：望前——即名為果；望後——即名為因。
因果從唯識的角度是怎麼安立的呢？其實生命就是現前一剎那法，就是現前一念心識。什麼是生命的真相，就是“祇是現前一剎那法”，每一個生命就是一念心識，這一念心識的因果怎麼安立呢？“望前名果”，我們現在取當下這個念頭，對望前麵的心識來說，它是果相。就是我們現在所有善惡的功能，我們是前麵的因地所召感的，這是個果相了，我們等於是在承接過去的因，所以對望前麵我們是一個果。對望下一個剎那，我們又是一個新的造作，您可以把它改變，也可以采取隨順。對望後麵的心識，我們又是一個因地。所以“妙因妙果不離一心”，因果都是同居在一個念頭裡。關於“望前名果、望後名因”，蕅益大師在第二段把它詳細的開展出來：
約現在果，談過去因：則塵點劫前，猶若今日。乃於現識，變似過去因相，而非實緣過去事也。以過去已滅，無可緣故。
我們從現在受用的這一期身心世界的果，來看過去的因地，這種情況就是“塵點劫前，猶若今日”，這怎麼說呢？我們可以從現前一念心識，看到我們過去生到底發生什麼事？可以看得出來！我們想知道我們過去生到底做了什麼事，我們心靜下來，看看內心的活動，就知道我們內心做過什麼事情，這樣子是怎麼回事呢？“乃於現識，變似過去因相”，從現前的心識，把過去的因種變現出來，而不是去攀緣過去的事情，“以過去已滅，無可緣故”。
過去智者大師他親近慧思禪師時，到大蘇山去親近慧思禪師，禪師叫他修法華三昧，在三七日中禮拜、誦經、經行、靜坐。在誦法華經的時候，突然間一念的相應，寂然入定，在禪定當中，他看到了釋迦牟尼佛在靈山會上講《法華經》，靈山會上儼然未散。當然我們的肉眼看智者大師，他就在佛堂當中打坐。我們外人去看智者大師的境界，我們自己受用的，看到智者大師是在佛堂；但是他自己的感受，他自己在受用他自己的時候，他自己是受用在佛前聽法華經。
這是怎麼回事呢？乃於現識，變似過去因相，而非實緣過去事也，以過去已滅，無可緣故。二千五百多年前發生的事情，智者大師對他來說，就像現量境界一樣。因為定中意識是現量境界，定中意識不是幻覺，是現量境，那是他過去的因種。他過去曾經跟慧思禪師同時在靈山會上聽《法華經》的，他曾經有這個因種，在禪定當中，善根發相，把它逼出來，其實還是現前一念心識，就是在現前一念心識當中，把過去的因種現出來，自己去受用。所以有時候我們在禪定當中，會看到過去的事情，其實是現前一念心識，因為過去心已經消失了，過去心不可得，怎麼還可能去抓到過去世呢？這是現前一念心識。
約現在因，記未來果。
我們也可以從現前一念心識看到未來世。有禪定的人，有神通的人，他能夠對您的未來做一些預測，這是怎麼回事呢？
則無量劫後，猶若指掌。乃於現識，變似未來果相，而非實緣未來事也。以未來未生，無可緣故。
我們也可以從現前這一念心識當中，來辨識未來的果相。像虛雲老和尚，禪宗的大德，他在禪堂當中打坐，他有一次入了未到地定，在未到地定當中，他的身體如雲如霧突然間消失掉了，然後在明了的心識當中，突然間出現了一個景相，看到很多美國的飛機，炸廣島跟長崎，丟了，炸下去以後，火焰就像香菇一樣。他當初看了以後，眼睛差點瞎掉，但是這件事情還沒有發生，當然這表示日本的業力成熟。
這個事情是發生在未來的事情，但是虛雲老和尚在禪定當中，他親自受用到，這個時間相是怎麼回事呢？乃於現識，辨識未來果相，而非實緣未來事也。以未來未生，無可緣故。這是說當然我們一個人心散亂，我們也看不到過去，也看不到未來，但是看不到，事實上我們一念心識，內心這念心識當中，涵藏了過去，也涵藏了未來，有禪定的人，他能夠從一念心識當中，看到很多的事情。所以說做一個總結：
故曰：“十世古今，始終不離當念。”
十世，這個十世怎麼說呢？過去現在未來是三世，每一個世當中，又有過去現在未來，就九世了，過去又有過去現在未來，乃至於未來，也有過去現在未來。這九世，這是一個彆相，然後把三世合起來，是一個總相。彆相跟總相加起來就十世，其實十世就是一個三世的意思，簡單講就是過去現在未來。整個生命的恒轉如瀑流的水流，其實簡單地講，始終不離當念，就是我們每一個生命就是：當念、當念、當念，您每一次都是麵對當念，而這個當念當中，含攝了過去，也含攝了未來。
在幾年前，台中有一個女居士，她得到癌症。得到癌症，她當然去看醫生，看不好。這女居士也是一個有福報的人，有福報的人她當然貪戀這個世間安樂的果報，不願意放棄她的生命，就有人介紹她到印度找有禪定的修行人治療。這個印度的修行人，瑜伽的修行者，他入定觀察她的因緣。他一入定以後，觀察到這個女居士的現前一念心識，他說：“您這個癌症，是過去生有的罪業，罪業的因緣把癌症的果報釋放出來，我可以以禪定的力量，把您的罪業，暫時把它調伏下來，但是您下輩子還要得一次癌症。因為禪定不是消滅罪業的因，佛法說戒定慧對煩惱罪業有對治力，但是禪定隻能夠把果報延後，我可以把進度調整一下，您願不願意，我可以把您的病治好，可是下輩子再得一次癌症。”這修行者是很誠實，這個女居士知道以後就算了，我寧可今生把它受完，不要讓它果報再相續了，她就從印度回來。
我們會想，禪定的修行人，他怎麼知道她過去的因，也怎麼會知道她未來的果，十世古今，始終不離當念。因為他入了定以後，他從她的心識的活動，她的心識當中記憶，過去的事情，也可以看到一種徵兆，所以說，十世古今，始終不離當念。這一點，蕅益大師引《宗鏡錄》做一個說明，看第三段的總結：
又宗鏡雲：“過去未來無體，剎那熏習，唯屬現在。現在正起妄念之時，妄念違真，名為初識，非是過去有識創起，名為初識也。”
從時間上來說，過去心未來心都是不可得，剎那剎那熏習，都是現在，我們每一個念頭都是現在、現在、現在。我們每一個生命麵對的都是現前一念心識，當然這個心識它不斷變化，恒轉如瀑流，但是它又相續，相續又變化，所以說，什麼是根本無明呢？就是我們現在起了一個妄念，這個妄念違背了真如理，這個就是最初的根本無明。不是離開您一念心識，還有一個過去的無始無明，這一點在修證上很重要，這種概念很重要。
千年暗室，一燈即明，這黑暗的房子，經過三千年的黑暗，但是我們把燈打開了以後，把現前的黑暗破壞了。我們不要說我破壞了是現前的黑暗，那三千年之前的黑暗，我要次第的破壞啊，不是這樣子，你破壞了現前一念心識，你所有生命的所有，就是這樣全部破壞。因為離開一念心識，就沒有少法可得，所以我們整個生命就是現前一念心識。
故知：橫該一切處、豎通無量時，皆是即今現在一心，更無彆法！
從空間上，橫該一切處，整個十法界，從時間上是豎通無量時，過去現在未來，這種時空的和合，所構成一個複雜生命的相續，其實說穿了，就是一個現前一念心識的活動，其它就沒有少法可得。
佛在世的時候，佛陀有一個親弟弟，叫難陀尊者，他是同父親所生。釋迦牟尼佛出家以後，難陀尊者就準備要繼承王位了，但是佛陀發現難陀尊者是有善根的，而且那個時候，釋迦族也快要被琉璃王滅了，就要大難臨頭了。佛陀就施設方便，希望能夠度化難陀。但是難陀尊者愛著他的妻子，兩個感情很深。佛陀有一天親自到難陀的地方去托缽，難陀尊者看到他的哥哥來，他本來是為他的妻子梳頭發，就暫時把這個事情放下，到廚房去添飯，說等我一下，我要去供養我哥哥，馬上回來，添飯去供養佛陀。
佛陀看到難陀尊者來了以後，他就愈走愈快，難陀尊者在後麵跟，他愈跑愈快，但是他怎樣跟都跟不到佛陀，就隨順佛陀來到精舍了。來到精舍後，佛陀就叫舍利弗尊者，強迫的把難陀尊者給剃度了，難陀尊者說我是來供養佛陀，怎麼您把我剃度了呢？但是沒辦法，剃度了也隻好是依眾靠眾，隨大眾作息，作早晚功課，上殿、過堂。佛法的力量也不可思議，可為轉識，熏成種故，世間上的事情它是可以改變的，內在的心情也是可以熏習的。他長時間在佛法中修習四念住，修習佛法，他也起歡喜心，但是畢竟他內心當中並沒有一種決定追求聖道的心，偶爾也打打妄想，想想他的家人，起起一些貪念的念頭，當然大智慧的佛陀就知道這件事情了。
有一天，就用神通力帶著難陀尊者到天上去了，就到忉利天去了。忉利天它當然是善業力所感的果報，人身體健康，一生沒有老、病的問題，不老不病，也不用工作，身體健康，身相莊嚴。在很多宮殿當中，很多人在遊樂，隻有一個宮殿剛好在建築，釋迦牟尼佛就跟難陀尊者說：您去問問看為什麼宮殿剛開始建築呢？他的主人是誰呢？他就過去問宮女說，您們的宮殿，誰是主人呢？她說：我們的主人，就是人世間的難陀比丘，他因為持戒的關係，他往生以後做我們的主人。他就說：我就是難陀尊者。宮女說：不行啊！您現在是人的果報體，等到死了以後，才能夠來這個地方做我們的主人。難陀尊者當然很歡喜。
這件事情過了以後，佛陀又領了難陀尊者到地獄去，刀山油鍋的果報。刀山油鍋，很多油鍋都有人在那邊煎煮，隻有一個油鍋剛好在起火。這個時候，佛陀也要難陀尊者去問問看，剛開始起火的油鍋裡麵到底是誰呢？難陀尊者去問，就說：我們這油鍋，人世間有一個難陀比丘，持戒的因緣，到天上去了，但是他有時候，動了惡念，天上果報受完以後，來這個地方受用刀山油鍋的果報。難陀尊者聽到以後，從此以後，下定決心，專心修行，調伏自己的煩惱，就成就阿羅漢果。說是：橫該一切處，豎通無量時，皆是即今現在一心，更無彆法！
佛陀他的的佛眼，他從難陀尊者的一念心識，他看到他的生命現象，當然的改變他就啟發他的覺悟，從內心當中，發起一種真實覺悟的心情，來調伏自己的惡念，來增長自己的善念，使令自己生命的果報改變。
所以修行它一定是要主動的，修行沒有一個人能夠強迫您，因為它是內心的事情。不像世間人打卡，我時間到了，打個卡，八點鐘下班，您內心的起心動念，誰也不管您。佛法就是說，您內心當中沒有一種追求聖道的心，您整天在佛堂當中都很難增上。您沒有一種主動追求聖道的心，內心當中對煩惱沒有主動的對治力，那是沒辦法的。這東西不能強求，因為生命的變化是您一念心識在引導，不是時間的問題，所以這個地方是說明，這個生命的改造，我們還得靠佛法的聞思修才可以做到的。這個地方是把恒轉如瀑流講得更詳細了。
看最後一段的總結，這一段是蕅益大師把中觀跟唯識的思想融通了。
問曰：《般若》雲：“諸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不墮邪見？”
這個地方的諸法，指的是三界有漏的生死法。生死是如幻如化，因為它是假藉因緣所生，他是自性空，他隻是因緣有，所以是如幻如化。清淨的涅槃這種安樂，寂靜安樂，他也是假藉戒定慧的因緣而出現的，它也不是有自性的，所以從因緣上來看，它也是如幻如化。這樣子是否墮入偏空的邪見呢？生死涅槃等空花，《般若經》這樣講是不是偏空了呢？看蕅益大師怎麼回答：
答曰：“毫厘有差，天地懸隔。般若深明一切法空，皆無自性。由無性故，得成緣起，於緣起中，智斷證修染淨因果，纖毫不濫；雖復不濫，一一無性，故非實我實法也！”
諸法實相的道理，我們在因地當中，在抉擇諸法實相的時候，這是不能有任何差錯的。佛法講八正道，第一個正見。您正見的抉擇有差錯，正思惟就有差錯，所帶動的正語、正業、正命身口意的行為都有差錯，後麵的果證就有差錯，所以說諸法實相的抉擇，你因地上有一點小小的差錯，到最後就天地懸隔，果證的時候就有差彆。
般若說明一切法空，是怎麼安立空的呢？皆無自性。我們先解釋什麼叫有自性？“有自性”就是：我們現在是一個人的果報，是一個人的色身，人的思想，我們說我們這個人的身心果報不必假藉因緣，就能夠出現，跟因緣沒關係。我造了罪業，我下輩子還是人，我造了善業，下輩子也是人，二十年後，還是一條好漢，人的果報是不必假藉因緣就能出現，這叫有自性，不必假藉因緣法，就能夠出現。但是這事實上是不可能，換句話說，《般若經》講空就是一切的雜染法，一切的清淨法，都要假藉因緣才能夠出現，所以從自性的觀察，它是畢竟空的。
比如說您現在口袋有一千塊，這一千塊您沒有一個決定性，沒有自主性。說您是跟某甲借三百塊，跟某乙借三百塊，跟某丙借了四百塊，您是假藉三個人的因緣和合，才有一千塊的相貌出現，這當中隻要有一個人把您要回去，您一千塊的相貌就破壞了。我們今生人的果報，身心世界，也是假藉種種業力的因緣而成就的，這當中隻要某一個因緣結束了，這個果報體就會有變化了，這叫做一切法無自性，也叫做自性空。因為自性空的緣故，才建立了種種雜染的緣起跟清淨的緣起，在整個緣起當中，才有所謂的智斷證修，種種染淨因果的成立。這樣子絲毫不濫，雖然不混濫，但是意義都是自性空，所以沒有實我實法也。所以講佛法建立緣起，世俗諦的緣起，它是安立在自性空，雖然自性空，但是因果絲毫不爽。
淨土宗的第十二代祖師，徹悟禪師，他是一個讀書人，在二十歲的時候就考上了秀才，相當地聰明，後來他再去考舉人的時候，生一場大病，體驗世間無常，就放棄了世間的功名就出家。出家以後，他學過《圓覺經》，也學《楞嚴經》，也學過《唯識學》。學過以後，到臨濟宗的禪堂參禪，後來開悟了，一念的相應開悟了，悟到他本來的麵目。開悟以後臨濟宗的祖師往生，就把祖師位交給他，領著大眾修行。
後來他看到一些淨土的經論，他看到蕅益大師的《彌陀要解》，也看過一些過去淨土宗大德的著作，他就當眾宣布，我從現在開始，要放棄參禪，改修淨土。很多同輩的師兄弟就不同意了，說：師兄啊！師父臨終的時候，把道場交給您，您應該光耀禪宗的祖庭，怎麼可以放棄祖庭，改修淨土呢？徹悟禪師說：“人各有誌，我心意已決！”他師兄弟就說，好，我出一個問題，您要能夠回答我，您要離開這個道場，我們沒有意見。
說：“娑婆世界是如夢如幻，極樂世界也是如夢如幻，一切有為法如夢幻泡影，娑婆世界如夢幻泡影，極樂世界也如夢幻泡影，您為什麼要厭離娑婆，欣求極樂呢？兩個都如夢如幻，您道一句！”徹悟禪師說：“沒錯！從本性上來觀察，這兩個都是假藉因緣而生，都是如夢如幻，但是這兩個如夢如幻的功能作用是不一樣的。
娑婆世界是惡夢者也，極樂世界是好夢者也。我們今天在娑婆世界的流轉，那是一種惡夢，很多苦惱的境界，很多老病死，很多不如意的痛苦會障礙我們，障礙我們身心的安樂。極樂世界的果報體，身心世界無有眾苦，但受諸樂，果報體特彆的有堪任性，身相也莊嚴，有種種的神通。
其次，娑婆世界是添夢者也，極樂世界是醒夢者也。您在三界的流轉，這當中有很多退轉的因緣，您是一個人的果報體，煩惱會障礙您證道，我們阿賴耶識當中累積了很多的善根，但是也累積了一些煩惱。煩惱一活動的時候，您要修學聖道，它就會障礙您，這是煩惱障。第二個罪障，我們過去生也造了一些罪業，罪業也會障礙您修學聖道。第三個報障，老病死出現的時候也障礙聖道，娑婆世界障道因緣太多了。極樂世界則醒夢者也，身心果報跟外在的境界接觸，自然皆生念佛念法念僧，它有聖道的力量來開展您的智慧，啟發您的善根，所以它是醒夢，它的因緣，那個夢幻泡影的夢裡麵，有醒夢的功能，雖然同樣是夢，但是功能有不同，有苦樂的不同，有染淨的不同。”這一點徹悟禪師就講得詳細了！
我們剛開始修空觀的時候，會有這個問題，這是可以理解的。剛開始修從假入空的時候，對於假就會不去分彆，但是真正的空觀一定是在觀一切法空的同時，一定要同時看到染淨因果。所以有人問蕅益大師，在《靈峰宗論》當中有人問蕅益大師，說蕅益大師說：開悟以後是什麼相貌呢？蕅益大師說：開悟以後的相貌就是熾然修福。“熾然”，因為於無性故，得成緣起，於緣起中，智斷證修，染淨因果，纖毫不濫；就是，我們看到阿賴耶識剎那剎那生滅，它是自性空，但是它又剎那剎那地受熏，您去念佛念法念僧，阿賴耶識的功能就增長，您起貪瞋癡，阿賴耶識的功能就墮落。恒轉如瀑流，就是這麼回事，它的本性是自性空的，但是它又因緣果報絲毫不爽。這一段是把阿賴耶識的相貌作一個總結。
好，回到講義來。這個地方是說明恒轉如瀑流，把我們有漏位的第八識作一個總結。我們再看第十二科，阿羅漢位捨，前麵是一個凡夫有漏的第八識，這是講聖人轉依以後的第八識，第八識是什麼時候轉依呢？阿羅漢位捨，阿賴耶的功能到阿羅漢的時候就消滅掉了。
十二、雲“阿羅漢位捨”者。煩惱斷儘名阿羅漢。即聲聞乘之第四果；緣覺乘之辟支佛果，永斷俱生我執。大乘菩薩八地以上，永伏俱生我執，皆名為阿羅漢。爾時此第八識不復名阿賴耶，但名異熟及一切種。若至如來位中，並捨異熟識名，但名一切種識，亦名庵摩羅識，亦名大圓鏡智相應心品也。
先解釋阿羅漢，什麼是阿羅漢呢？煩惱斷儘名阿羅漢，這個煩惱指的是三界的煩惱。阿羅漢有三義：殺賊、無生、應供。他把煩惱消滅了叫殺賊；無生是就著他的果報，就是說他沒有再招感三界的因地了，叫無生；他堪受人天的供養，叫應供。這個地方的阿羅漢包括小乘大乘，都叫阿羅漢，三界煩惱斷儘。就著小乘來說，聲聞乘的第四果，或者緣覺乘的辟支佛果，永斷俱生我執，叫阿羅漢。這個地方的永斷俱生我執，這個地方主要是指無餘依涅槃的阿羅漢，住在無餘依涅槃。如果這個阿羅漢還是有餘依涅槃，他對於俱生我執隻是調伏，沒有斷，他斷了分彆的我法二執，但是俱生我執要斷的話，應該是入了無餘依涅槃以後。
二、大乘菩薩八地以上，永伏俱生我執，皆名為阿羅漢。八地以上的菩薩，他把俱生我執消滅了，所以八地菩薩行菩薩道，他們捨身命是容易的，他的我愛執被消滅了。他可以為佛法、為眾生犧牲生命在所不惜，對他來說是很簡單，因為他沒有我愛執。所以小乘的四果，大乘的八地都叫阿羅漢，是就著斷俱生我執來安立的。爾時此第八識不復名阿賴耶，但名異熟識及一切種識。這個時候阿羅漢位捨，主要是捨阿賴耶識，異熟識和一切種識都在。若至如來位中，並捨異熟識名，但名一切種識，亦名庵摩羅識，亦名大圓鏡智相應心品也。關於這一點，我們看附表八第十七麵，補充說明：
附表八——三位功能
附表第八是說明三位功能。第八識的名稱是一個功能受稱，不像前六識是依根立名。我們在前麵有漏位的時候，講三相門，第八識有三種功能相貌，第一個是阿賴耶，第二個是異熟識，第三是一切種識。這三個識都有它轉依的位次，先看第一個：
一、我愛執藏現行位。
我愛執藏是阿賴耶，恒轉如瀑流。
謂聖位菩薩七地以前、二乘有學及凡位一切異生，此位之第八識名“阿賴耶”。無始以來，為第七識愛執為“實我”、“實法”、“我執”永不斷故。
阿賴耶識的現行，就是阿賴耶識的活動範圍是在菩薩七地之前，二乘的有學，一切凡夫。凡夫為什麼叫異生呢？因為凡夫的生命有很多的差異，每一個人的煩惱障、業障、報障都不一樣，煩惱也各式各樣，罪業也各式各樣，每一個人的果報的相貌也各式各樣，所以叫異生。不像聖人，他們同入法性，有一個共同的家。這個時候的第八識名“阿賴耶”。無始以來，被第七識愛執為“實我”、“實法”、“我執”永不斷故。所以阿賴耶的功能，這個地方我們要記住，阿賴耶的功能主要是依止我愛執建立的，都是恒轉如瀑流。我們講說生命的水流什麼時候停止呢？我執斷了以後，三界的水流就停止，就不再漂溺有情，他的現行位在菩薩的七地之前。
二、善惡業果位。
謂從無始凡夫位乃至菩薩金剛無間道、二乘有餘依位，此位之第八識名“異熟識”，乃過去善惡業所感總報無記之“異熟果”故。
這是異熟識，異熟識的活動範圍更大了！善惡業果位，就是在凡夫乃至於金剛無間道，就是等覺菩薩的後心，無間道是斷惡，它的下一剎那還有一個解脫道是證真，然後才成佛。在無間道的時候，就是等覺菩薩的後心，乃至於二乘的有餘依位，所以阿羅漢他沒有入涅槃之前，異熟功能還在。比如說阿羅漢有時候生病，舍利弗尊者已是大阿羅漢，他有一次生病生得很重，佛陀說法的時候，他要弟子抬他去聽法。阿羅漢去托缽也會中暑，這表示他的異熟識還在。他沒有我愛執，已經無生，不再招感下一期的生死。但是他這一期剩餘的果報當中還有異熟，他的阿賴耶識還會釋放種子出來，乃至於到了等覺菩薩，還有業力，他還要得果報。隻有佛陀，金剛道後異熟空，業儘情空，沒有說佛陀得果報的。佛陀是大自在，這個是善惡業果位，善惡業果位的活動，是到等覺菩薩的後心。
三、相續執持位。
謂從凡夫乃至佛果儘未來際利樂有情位，此位之第八識名“阿陀那”，即“執持識”，能執持一切萬有之種子及五根等不失故。
——糅合《成唯識論》——
一切種識通於凡夫，也通於佛，通於有漏、無漏。這裡我們做一個整理：到八地的時候，第八識轉依了，我愛執藏被破壞，無功用行我恒摧，八地菩薩把我執消滅了，阿賴耶識功能就消滅了；到等覺菩薩，金剛道後異熟空，把異熟的功能給也消滅，那是完全業儘情空，但是一切種識是在的；佛陀的大圓鏡智，也攝持很多清淨三昧功德的種子，這個地方是不斷滅，這是說明初能變轉依的情況。
我們學《唯識學》可以感覺到，《唯識學》一再的強調，佛陀是有明了性的，從這個地方看得出來，這一點是不共於小乘的學者，小乘學者說涅槃是“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”大乘的涅槃，是“菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢儘，菩薩影現中。”他有他受用，眾生心垢儘，菩薩影現中，相續執持位。所以三相門前麵的兩項：阿賴耶識和異熟識在有漏位的時候，是存在的，到無漏位的時候被消滅了，但是一切種識是存在的。佛的清淨法身，他攝持無量無邊的功能、德用，那個明了性還是存在。好，我們今天講到這裡，講這個初能變。
向下文長，付在來日，回向。