道喻：
本界尚有墮落神靈本名“屍棄”，自名“梵天”者。
本應受天地感應，被賜予神性，教導萬民。
然受萬民祈願，卻心生妄念，欲窺視“道”之本源善力，取而代之，以便橫行不法。
其屍位素餐，不理世間疾苦，名為“屍棄”，尚不警覺、反省。
棄善縱惡，敗壞倫常。
又以身亂法，棄眾生平等之本源要義於不顧，亂設四民，放縱壓迫剝削。
使萬民受苦，子孫受累，使國無寧日，家無安眠。
此化名“梵天”，本名“屍棄”者，妄為神靈。
故自即日起剝奪其神性，貶為惡靈，依幽冥法，入幽冥煉獄，受千般鍛煉，萬種酷刑。
非恒河水乾、百姓再無疾苦，不得往生。
其信眾及行其亂法、妄論尊卑、壓迫剝削者，當以所謂“梵天”實名“屍棄”之刑罰為戒。
今生滅之道降臨，執法嚴峻，莫謂言之未預也。
此喻。
另喻
印度眾生
汝等為釋迦摩尼佛故國親族之後裔，今日尚有信仰殘存，奉其為“毗濕奴”神。
然何為濕奴，眾生卻未必知其真義，“濕”者，“絕”也。
“濕奴”者，“絕奴”也。使眾生平等，再無人為奴為隸、為賤民之厄運。
故釋迦摩尼在世之日，自從覺悟，以勸善、釋奴為其心中大慈悲意，拋棄妻子，舍棄親族國家，隻為絕奴，隻為眾生平等，隻為眾生求生路，求幸福。
然，終其一生，奔波勞碌，為眾生廣種福田，雖累死無悔，卻始終未使印度苦難眾生得以覺悟解脫。
何為佛，為眾生平等、為眾生廣種福田、為眾生心存善念、廣施善行，燃一盞光明燈、身死燈不滅為佛。
一切為金裝、銀線者，皆非佛，亦非佛門子弟，佛道同理。
釋迦摩尼死後，被眾生尊為佛，仍不忘未竟之業，祖國疾苦牽腸掛肚，才有“毗濕奴”之稱謂。
“毗”者，毗鄰、輔助也。
緣何大唐玄奘西行，緣何大唐盛世，卻要西行印度取經？有昨日之因，方有今日之果。
今日，生滅之道化身臨凡，釋迦摩尼佛煞費苦心、旁敲側擊、百般托付勸慰，隻為印度眾生求生路。
化身受心路磨練，本不願乾涉印度之因果，然旭日同光，不照一國，既承受大道使命，他國即我國。
今觀印度眾生無知愚昧之苦，察印度幼童無辜受難之大不幸，與釋迦摩尼佛共議：
婆羅門教義、神明多有不善，若不棄惡改善，婆羅門教及諸神一體破滅，此亦為“濕婆”神要義之一。
但凡印度眾生，心中存濕婆神之信念者，均知世俗所傳濕婆之威。希望你等自即日起，改邪歸正，棄惡向善，可以你等先祖釋迦摩尼佛所傳善良教義，向善直行，則生民勤奮，神靈眷顧，印度之族大有可為。
然，若依仗武器之利、死不悔改，則生滅之力、天地之威，亡國滅種隻在旦夕之間。你等可去翻閱史冊，看昔日諸如你等之族，雖兵多器利，族不善，大道無情，如今可有遺存。謹記前車之鑒，莫要重蹈覆轍。
此喻。
另喻
中華之國，禮儀之邦，尤其自大唐至今，中國之族自身更迭或有不善之處，但未覆滅他國，未兼並外邦。
何為禮儀之邦，中華之國，國力強時，不以強權繩索捆綁他國，即從不綁住他國、兼並他國。
何為禮儀之邦，中華之國，國力弱時，仍以弱小善力助幫他國，即向來幫助他國、接濟他國。
綁字，從左以繩，趁彆人弱小，以強淩弱，強力捆住彆人手腳，灌輸其思想觀念，使聽命服從。
幫字，從下以巾，見彆人悲苦，力所能及，儘力遞給彆人絲巾，尊重其信仰風俗，使擦淚寬慰。
當今中國之民，觀今之印度饑寒交迫、受苦受難之貧民、賤民，作何感想？
可有昔年苦難之中國、苦難之人民、苦難之祖輩，頭頂發辮、民智蒙昧、受內賊外敵剝削殘害之同感。
印度之惡，惡在人上人之剝削壓迫。
印度之善，善在人下人之掙紮求生。
鑒古知今，中國之民需謹記，當戒除勢利之眼，以眾生之善良心共建大同，以眾生之平等心包容小異。
棄“勢利”，明“事理”，有“實力”，善“施利”，永“世立”。
此喻。