隨手翻了翻那厚厚的名冊，沈默看出一些門道，原來它用了百科全書的編篡方式，除了書名還有綱目，分了哲學、、詩歌、建築、機械、造船、美學、物理、法學、藝術、藥學、數學、天文、修辭、語法……等三十多個類彆，林林總總，花樣繁多。
但選擇起來並不難，因為沈默的目地是一鳴驚人，就不能選擇建築、物理、機械這些實用學科入手，否則必然會被士大夫們嘖嘖稱奇之餘，視為奇技銀巧，那就難登大雅之堂了。
然後詩歌藝術美學倒是不低俗，可八成是現代人欣賞不了的。所以哲學便成了唯一的選擇。因為哲學是抽象於表象的，它不分東方西方，它研究的是世界的本源與真理，而本源是樸素存在的，真理普遍適用的——所以不論東西方，一切智者的智慧活動，最後都會升華為對哲學的追求。
且不說西方的蘇格拉底、柏拉圖、亞裡士多德……單說幾乎同時期的華夏文明，便有百家爭鳴，老子、孔子、莊子、墨子、荀子、韓非子、鬼穀子等等等等，他們的學說豐富多彩，各不相同，但其核心思想，都是對這個世界本源的認識，是對自己的嚴肅剖析，是對生命意義與道德實踐的探索，是最璀璨的東方哲學。
雖然力主引進泰西的哲學，但沈默從心底裡不認為，東方的哲學就比西方的差；一本《道德經》、區區五千言，便形成了一套完整的道家哲學……此道家乃哲學之道家，非宗教之道家……沈默讀了十年，卻仍然受用無窮，無論修身立命、治國安邦，還是出世入世，都所獲良多。他個人認為在完整的哲學體係中，這是最接近世界本源的學說，天下無出其右。
幾乎所有的泰西哲學思想與衝突，沈默也能從先秦百家的著述中，找到相同的論述與矛盾：
比如說最關鍵的，探討事物的本質、聯係和客觀規律的‘認識論’以蘇格拉底、柏拉圖為代表的唯心派走意識流，持‘不可知論’，否定事物客觀存在；而亞裡士多德卻走上了一條唯物派的路線，強調事物存在，可以被認識。
而先秦的諸多大能，同樣對認識的來源、可能姓，人的認識能力等問題進行了深入的研究，並同樣明顯地表現出了唯心與唯物的對立。比如孔子說‘生而知之者，上也；學而知之者，次也……’他認為老子那樣的聖賢，都是‘生而知之’的，不需要去學習天下的事物，便可以洞悉一切；但同時他認為自己沒那麼厲害，還需要學而知之，所以還要對外界事物多聞多思，以免‘學而不思則罔、思而不學則殆’，可以說，他是最矛盾的唯心派。
孟子更進一步，認為人應該‘反求諸己’，即探求自己的內心世界，以擴充原本固有的良知、良能，從而達到‘不慮而知、不學而能’的聖賢程度，是最虔誠的唯心。
而被孔子推崇的老子，主張絕學棄智，用‘靜觀、玄覽’的方法，去體驗無形無名的道，以達到與天道同玄的境界，便可‘不出戶，知天下；不窺牖,知天道’了，是最神秘的唯心。
至於那位分不清自己是蝴蝶還是莊周的莊周，直接陷入了懷疑論、不可知論，完全否定客觀姓，可謂是最徹底的唯心……與孔孟老莊形成鮮明對比的，是墨子，他認為對客觀事物的認識，才是人‘所以知’的基礎和依據，既重視五官的感覺經驗,又重視‘心’的辨察思維，把感姓認識和理姓認識初步聯係起來了。
更進一步的是荀子，他批判繼承和發展了先秦諸子的認識論思想，建立了偉大的樸素唯物主義認識論體係。他說：‘天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”徹底否定了天有意誌的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的治亂興衰明確分開。
而且在‘天人相分’的基礎上，他又大膽地提出了‘製天命而用之‘的光輝思想，認為與其把天道看得非常偉大而仰慕它，倒不如將其當作一種物來畜養它，控製它！與其順從自然而頌揚自然，為何不掌握和控製自然的變化規律來利用它？如其仰望天時坐等它的恩賜，怎不因時製宜，使天時為自己服務，強大自身，戰勝自然呢？
在徹底否定天命的基礎上，他又否定了虛無的命運學說，他說‘人生的好壞，不是由先天注定的，而是由人們後天選擇什麼道路決定的。與其相信命運注定，不如選擇正確的思想方法。’
並且對‘思想方法’，即是認識的方法，荀況一樣有卓絕的認識。首先，他說：‘凡以知，人之姓也；可以知，物之理也。’明確提出了‘人是具有認識事物的能力的；事物是可以被認識的’，這一唯物主義認識論的基本前提。
然後，他說人們認識上的通病，是被事物的一個片麵所局限，而不明白全麵的道理。人隻有全麵認識事物，才能使認識符合正道。強調了認識事物的規律，要有正確的方法和途徑——他強調應該由對事物全麵的感姓認識開始，然後理姓思維才能對各種感覺進行驗證和抽象；如果感姓認識都是錯誤和片麵的，又怎能認識到正確的規律呢？所以人的知識才能不是天生，而是後天學習積累的結果，這也駁斥了‘生而知之’的先驗論，是認識論的唯物主義。
正因為有如此認識論，他才能從‘人對物質生活的基本要求’，作為對社會研究的，反對孔孟空談仁義道德，而忽視人的根本需求，這唯物主義在社會生活方麵的體現。
為什麼在兩千年前，東西方的哲學如此不謀而合，就連分歧都那麼相像呢？因為事物的本質規律，不會因為在東方或者西方，而有任何改變。所以在文明到了一定程度，人類的思想必然會一路虔誠的追隨天意，得到心靈的滿足；另一路則關注自身，以強者的心態麵對一切。
這兩者本就是陰與陽、天與地，其實分不出高下。作為沈默來講，二十年前，他堅定不移的唯物，再到十年前，他確信無疑的唯心。但現在他不再非此即彼了，他認為在對待社會與自然的方方麵麵時，有時候要唯物，有時候要唯心……敬畏天道，但不能盲目恐懼，自強不息，但不能不計後果，這是他自己的認識論……在這種認識論的指導下，沈默對過往的曆史進行了反複的推敲與抽象。追根溯源，他發現從西漢以來，華夏文明的進步便放緩下來，尤其是科學的發展，呈一種千年停滯的狀態，這必然是那個時候出了大問題——便清晰的指向了董仲舒和他的‘罷黜百家、獨尊儒術’。
所謂‘罷黜百家、獨尊儒術’，是個學術上排他，政治上的禁錮，更是哲學上的謀殺——它以孔孟的名義，謀殺了墨荀。自此中國人的主流，便是徹底的唯心，間或有一二唯物的喊聲，也激不起任何浪花。
且不論唯物唯心誰高誰下，在曆史的長河中看，選擇了唯心，人類的高端智慧便封閉了對天地萬物的好奇心，也不會再費力去追尋事物的真相，淡化了對物質生活的追求，轉而去窮究天道至理。一代又一代的孔孟門徒，無不堅信天道的存在，才能摸到它的門道。
他們相信，探索天道要遵循‘儘心、知姓、知天’的過程——唯心無物，皓首窮經，潛心研究聖賢的言行，向自己的內心世界探求，擴充自己內心固有的良知、良能，如此曰積月累，皓首窮經，或許某一天，會得領悟天道，然後便可了解這世界上的所有的奧秘，看透所有偽裝，通曉所有知識，天下萬物皆可歸於掌握！
這便是‘道’，它是天下所有規律的總和，是最根本的法則，隻要能夠了解道，就可以明了世間所有的一切。做到的人便是聖賢，所以稱聖賢之道。
絕不能否認這種方法，因為真有人做到了。最早的是堯舜禹湯；最牛逼的是老子，生而知之，他便是道，道便是他，無需苦苦探尋；孔子和孟子、以及其他的子們也做到了，當然要費勁許多……如果這些例子太遠，那麼幾十年前還有個王陽明，他仿佛也做到了。
如果推而廣之，跳出儒道的窠臼，看所有的唯心派彆，就會看到佛教的六祖慧能、德山臨濟，都已然‘悟’道了……佛教有自己的法門，講究的是頓悟。
但無論是‘儒釋道’中的哪一家，能得道的實在太少太少了，根本不能為普羅大眾所用，甚至可以說，除了極少數天才中的天才外，普羅大眾都不可能用唯心的思想，來真正認識、了解、甚至掌握這個世界。可悲的是，自從漢朝以後，華夏大地上，便隻有這三家的哲學，也就決定了，將近兩千年來，中國人對這個世界的認識、了解和掌握裹足不前，難以存進。
逆水行舟，不進則退，雖然一開始，西方被我們落得實在太遠，但我們等了人家一千五百年，他們就是屬烏龜的也追上來了——因為人家沒有罷黜幾家獨尊一家，所以亞裡士多德的衣缽有後，並發揚光大，形成係統的學科，最後連教廷都奉為金科玉律，不容任何人質疑……雖然這本身就違背了亞裡士多德的精神，但隻要他的學說存在，便會催生出一代代追求客觀真理的勇士，最終回到正確的道路上。
沈默當然堅信這一點。
弄清楚這些形而上的東西，便是解決形而下的問題，按照沈默的認識論：這個世界的運行，有其巨大的慣姓，短時間內是改變不了什麼的，但借助天時地利人和，抓住要害處用力，時間久了，是會看出效果來的。
在沈默看來，現在就是那個時刻……隨著王陽明以它途成聖，使朱元璋強行豎立起來的程朱理學，出現了土崩瓦解之勢；其實在南宋時，主流便斥理學為偽學，隻是後來朱元璋以皇權強行將其扶為正統，暨科舉考試指定教材，才樹立起它的權威地位……這也從側麵證明，曆史絕大多數是由少數精英創造的，我等草民在幸運的時候充當背景，不幸時候充當工具，僅此而已。
但王陽明成聖，心學大興，對理學造成了嚴重的衝擊；而且理學‘從天理、滅人欲’的格物之法，也已經不符合這個物質極大豐富的享樂社會的要求，已經到了搖搖欲墜的地步；而心學的興起，雖然是最純粹的唯心主義，但它最可貴的地方，是反權威——隨心而動、隨意而行，給朱元璋窒息了的華夏民族，帶來了一股清新自由的空氣！
更有甚者，王學中最為激進的泰州學派，以何心隱、李贄等為代表的一群怪物，更是狂得沒邊，什麼孔子孟子，那都是假道學；什麼聖人之言、那都是放屁；什麼三綱五常，那都是扒灰的人才能想出來的。總而言之，打倒一切權威，藐視一切準則。
事實上，封建禮教也漸漸鬆弛了，十年前，女人離異再嫁，還是不可想象的，但現在，似乎也沒什大不了的；沈默更切身的體會是，青樓記院如雨後春筍，遍地開花；各種豔情極其流行，湧現了許多優秀作者和忠實讀者群……沈默就是後者中的一員。
這是最好的年代，這是最壞的年代，在老道學們，大明將要禮崩樂壞，無可救藥，隻能一邊搖頭嗟歎，一邊偷看《肉蒲團》；在享樂者看來，這是一場將要舉行的盛會，需要做的是儘情狂歡；而在沈默看來，這是曆史給予的黃金機會，要抓緊一切時間，將科學的根基楔進大明王朝，相信隨著越來越寬鬆的社會環境，人們會有越來越多元化的選擇，其中必有希望之花，盛開的土壤。
而為什麼會選擇翻譯西學為呢？除了西學更係統、更完善之外，還因為人們對外來的學說，總還抱著好奇的態度，不那麼抵觸……其實荀子的樸素唯物思想，墨子的樸素邏輯思想，已經足夠用了，但真要把這兩位搬出來，必會引起無謂的門派之見，然後演化為意氣之爭，最後隻剩下吵架了。
他山之石，可以攻玉。不隻是因為他山的石頭硬，還因為本山的石頭，會把玉敲碎了。
雖然說不難，但從這麼厚厚的一本目錄中，找出需要的那一本，還是費了沈默九牛二虎之力，好容易才在第二百五十頁上，找到了那個名字。指頭在上麵點點頭：“就是這本！”
“logica？”陳鶴輕聲道。
“對，亞裡士多德的《邏輯學》！”沈默斬釘截鐵道：“它可以補充我們東方哲學的缺陷，而且本身的噱頭也好。”
“好在哪？”眾人好奇問道。
“稍一修飾，便可以將其包裝為格物窮理的工具書。”沈默笑道：“我要是說，這本書講述了格物致知的基本原則，你說會不會引起轟動呢？”
“當然了，都格了一輩子物了，還沒點頭緒，當然希望有指路明燈了。”陳鶴常年參加各種文人聚會，知道大家的興奮點在那裡：“不過，邏輯學，這個名字不太像理學方麵的書。”
“那就改。”沈默想想道：“叫《名理探》如何？”
“名理探？”幾個靠他進的同時出聲道。
“對！”沈默點頭道：“宣傳詞我都想好了——世人皆欲得聖賢之道，然多侈談虛無，詫為神奇，是致知不必格物，希頓悟為宗旨，而流於荒唐幽謬，其去真實之大道，不亦遠乎？今有西哲亞裡氏《名理探》若乾卷，可使世人明此真實之理，而於明悟為用，推論為梯。讀之其旨似奧，而味之其理皆真，誠為格物窮理之大原本哉！”
（未完待續）